В этом безрадостном мире, давно потерявшем первую радость свою, вновь открывается ни с чем не сравнимая радость: вся жизнь осияна радостью Благовещения, и само Благовещение соткано из одного слова: радость. Архангел Гавриил входит к Деве Марии и говорит: Радуйся, Благодатная! Самое первое слово Благовещения — Радуйся, и эта радость растет, как весенний свет, распространяется до пределов земли, до скончания века, и ничто не может удержать ее. Иоанн Предтеча возрадовался во чреве Елизаветы и Сама Пречистая Дева, восходя от радости к радости, восклицает: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем! Я возвещаю вам великую радость, — говорит ангел вифлеемским пастухам, — и не только радость, которая будет вам, но которая будет всем людям.

Царство Божие, благовещение о нем, подобно сокровищу, скрытому на поле, которое человек находит. Он вновь его скрывает, и от радости идет и продает все, что имеет, чтобы купить поле. Не потому продает, что надо просто все продать, а от радости, оттого, что стоит почти что даром то, что никакими богатствами мира невозможно оплатить. Вся наша вера, наше христианство — двойной сверкающий поток радости, которая идет от Бога к человеку, и которая поднимается от человека к Богу, — Бог, Который возрадовался об овце заблудшей, об обретенной драхме, о возвращении блудного сына; человек, который радуется, что нашел сокровище в поле. И в этой радости люди нуждаются сегодня больше всего на свете. В день Благовещения — радость для всех. Как бы ни были мы недостойны, Он не стыдится называть нас братьями, как говорит сегодня апостол Павел. Но кто постыдится Господа в роде сем, прелюбодейном и грешном, того Он постыдится.

Праздник Благовещения — в том, что исполняются все драгоценные обетования, и мы становимся причастниками Божественного естества. Страх и смерть, вся тьма исчезает от этого света. Поскольку мы причастны плоти и крови, Он приходит воспринять плоть и кровь, и стать человеком. До конца человеком, до смерти, и Своею смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. Мы знаем, что смертью Христовой диавол уже побежден, лишен силы, которую он, человекоубийца от начала, имеет только там, где царство греха и смерти. Там, где нет греха и смерти, он бессилен, как тот левиафан, как говорит книга Иова, которого каждый может связать для своих деток, и забавляться им, как птичкой. Но там, где грех, страхом смерти диавол доныне терроризирует весь род человеческий, и через всю жизнь держит в рабстве и подчинении всех. И ищет на земле таких слуг, которые могли бы осуществлять свою власть и контроль над людьми через грех и страх смерти. И проповедь этой ложной радости греха, за которой тотчас следуют горе, и ужас, и смерть, и власть тьмы есть анти-благовест, анти-благовещение, уготовляющее приход антихриста. Не через телевидение только и другие средства массовой информации идет сатанинское зловестие, а просто через людей — через общение отравленных ложью людей, образующих все новые дурные сообщества, которые всюду развращают добрые нравы. Радость Благовещения — Бог стал человеком, чтобы человек мог по дару непостижимому стать богом. Антиблаговещение — в том, чтобы превратить человека в скота или беса.

Каждый день мы друг для друга — вестники либо радости вечной, либо скорби вечной. Мы должны быть благою вестью для мира, Христовым письмом, как говорит апостол Павел, чтобы те, которые неспособны прочесть Евангелие, глядя на нашу жизнь, могли разобрать хоть полслова из того, что им хочет сказать Христос. Это может дорого нам стоить, но для чего же писалом Духа, как говорит святой Кирилл Александрийский, написал на наших сердцах нестираемую ничем правду Господь? Чудесная радость, которую приняла Божия Матерь в Благовещении, означала одновременно оружие скорби, которое пройдет ее душу, когда Она увидит Своего Божественного Сына висящим на кресте. И мы, христиане, род избранный, как свидетельствует Писание, избраны Богом, отмечены небесной радостью, не для того, чтобы мы могли в сладостном переживании хранить ее для себя, но для служения, которое требует отдачи всего себя. И потому скорби и испытания нашей жизни должны быть не тем, что является поводом для уныния и ропота: я исполнен утешения и преизобилую радостью, при всей скорби нашей, — говорит апостол Павел. Он преизобилует радостью, потому что он от Бога получил эти скорби. И мы должны не только содрогаться от ужаса и омерзения при виде зла, окружающего нас в мире, но радоваться и благодарить Бога, что нам дано жить в эти страшные годы. Эти скорби, этот крест — наша слава. Радуйтесь всегда о Господе, и еще говорю: радуйтесь! — обращается к Церкви Христовой апостол Павел. Это звучит, как архангельский глас: Вопием Ти, Чистая, радуйся, Благодатная, или как Ангел вопияше Благодатней: радуйся, и паки реку: радуйся! Много скорбей, но пусть ваша радость будет известна всем людям. Пусть эта кротость, это благоволение, это мужество, этот мир сердца, будет источником истинного общения со всеми людьми для каждого из нас.

И снова, и снова говорит нам Церковь: радуйтесь, Господь близко! Оттого, что близко Господь, и ближе всего — когда скорби, радуйтесь! И это снова звучит, как радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Радуйтесь всегда, непрестанно молитесь, за все благодарите: сия есть воля Божия о вас во Христе Иисусе. Воля Божия — радость. Крест, данный в радости Благовещения, и крест принятый: се, раба Господня. Без креста не может быть радости, и эта радость — для всех: се бо, прииде крестом радость всему миру. Благовещение — заря Пасхи. Молитвами Богородицы дай Господь нам в подлинном смирении, в крестном служении и людям, и Богу, обрести единственно подлинную радость — войти в радость Господа своего в Пасхе Его.

протоиерей Александр Шаргунов

А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем,
Иисуса Христа, праведника;
Он есть умилостивление за грехи наши.
(1 Ин. 2, 1–2)

Грех есть преступление Закона Божия, неисполнение святых повелений Божиих. «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Человек может согрешать различным образом: делом, словом, помышлением, ведением, неведением, волею и неволею.

Мы грешим «делом», когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: «не сотвори себе кумира и всякого подобия». Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки – грехи делом.

Грех «словом», когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни – грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: «не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна». Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов делом и могут стоять наряду с человекоубийством.

Мы грешим «помышлением», если имеем какие-либо желания противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: «не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему». Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием.

Грехи «ведением» – те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим – по гордости, злобе, лености и тому подобное – и оправдываем себя ложными доводами. Поступающие таким образом достойны того же приговора, который произнес господин на лукавого и ленивого раба своего: «лукавый раб и ленивый! Ты знал, что Я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал… негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 26–30).

Грехи «неведением» происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. «Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13), – говорит пророк Давид, то есть кто может усмотреть погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так как это тоже грехи, то и соблюстись от них возможно; а потому он и присовокупляет молитву: «от тайных моих очисти меня», то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых даже не считаю за грехи.

Грешить «волею» – значит грешить заведомо, с намерением и от злобы. Апостол Павел говорит так об этих грехах: «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Отступившим от Христа и волей восстающим против Него, невозможно получить прощение; как изъясняет это тот же Апостол, говоря: «невозможно, однажды просвященных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6, 4–6). Но что невозможно человекам, то возможно Богу: особенная милость Господня может коснуться сердца грешника и возвратить его на путь истины.

«Невольный грех» – тот, которого человек не предвидит, творит его вопреки воле и желанию.

Из великого множества грехов самые главные, тяжкие грехи именуются «смертными»; ибо для грешника нераскаянного, упорно пребывающего в них, настает после смерти телесной, смерть душевная, а вместе с ней вечное отлучение от Бога, погибель и мучения нескончаемые.

Смертных грехов семь: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев.

От этих грехов, как от семи матерей, рождаются все прочие грехи. Если искоренить эти семь грехов, семь этих матерей, то все детища их, все прочие грехи уничтожатся.

По книге «Семь смертных грехов»

Об отпущении грехов

Один воин спросил авву Миоса: принимает ли Бог раскаяние? Старец ответил ему: «Скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его, воин»? – Воин говорит ему: Нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его. «Если ты так щадишь свою одежду, сказал ему старец, то тем более Бог не пощадит ли Свое творение»?
Познай, что ты согрешил и загладишь грехи свои.

Преподобный Нил Синайский

Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадил ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя!

Преподобный Ефрем Сирин

Сокрушение и исповедь чрез разрешение производят сочетание Божеской и человеческой стихий в покаянии, из коих выходит новая тварь, как в начале из купели крещения. Сего и да сподобит Господь Многомилостивый всех нас, да изыдите из врачебницы покаяния все во всем исцеленными и совершенно обновленными, во всех чувствах и расположенных сердца вашего; чтоб отселе любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристращены были; чтобы любить вместо гнева кротость, вместо гордости смирение, вместо пьянства трезвость, вместо блуда целомудрие, вместо зависти доброжелательство, вместо сластолюбия воздержание, вместо лености трудолюбие, вместо рассеянности степенность, вместо бранчивости миролюбие, вместо пересуд и клевет доброречие и блюдение чести ближнего; словом, вместо всякого порока и страсти – противоположную добродетель и благорасположение.

Святитель Феофан Затворник

Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться.

Святитель Иоанн Златоуст

Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично согрешить тот же грех, в котором принес покаяние, тот лукаво поступает с Богом.

Преподобный Исаак Сирин

Грехов, содеянных прежде, не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновились в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя Богу и покаянию. В том не сомневайся.

Преподобный Антоний Великий

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли его грехи прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий

О покаянии

Сегодня, возлюбленные братия, вы пойдете каяться. Хочу по долгу пастыря внушить вам, что требуется от того, кто приступает к исповеди, чтобы исповедь его была истинная, Богоугодная и душеспасительная. Именно от кающегося требуется сокрушение о грехах своих, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.

Итак, прежде всего требуется сокрушение о грехах своих. Но этого-то весьма часто мы, духовники, и не видим у своих духовных детей.

Весьма многие приходят на дух с совершенным равнодушием, и если бы у них не спросить ничего, то они или ничего бы не сказали, или сказали только вообще, что-де грешен, отец духовный, во всех грехах. И если бы еще это сказали с сердечным сознанием своей вины! Нет, то и горе, что без сознания грехов своих, а так, чтобы скорее кончить с исповедью. Возлюбленные, не будем дело крайнего милосердия Божия к нам, грешным, обращать в повод ко гневу Божию. Что мы за бесчувственные такие! Нам ли не о чем поскорбеть на исповеди! Мало ли у нас грехов! Если бы мы и всю жизнь свою стали плакать о грехах своих, и тогда бы не сделали ничего лишнего, а только должное. Ах! Если бы кто из нас сказал, что он не имеет греха, то он обманывал бы себя самого и в том человеке напрасно кто стал бы искать истины.

Вы не видите грехов своих? Молитесь Богу, чтобы Он дал вам видеть их; разве напрасно вы часто за священником говорили в церкви: Господи! Даруй ми зрети моя прегрешения! Постараемся же хоть теперь общими силами увидеть свои грехи, чтобы после, на исповеди, с сердечным сокрушением признаться в них. И вот первый весьма важный грех наш – тот, что мы, будучи великими грешниками, не чувствуем, что мы грешники, заслуживающие не милости, а наказания Божия! Осудим же себя прежде всего в этой бесчувственности и скажем Господу от всей души: вот я Господи и Владыко живота моего, грешник бесчувственный, величайший я грешник, а грехов своих не чувствую – должно быть, потому, что грехи мои умножились паче числа песка морского, и я весь – во грехах, как больной оспой – в оспе. Каюсь Тебе, Господу Богу моему, от всего сердца в моей бесчувственности и молю Тебя: Сам даруй мне чувствовать всем сердцем, как я много прогневлял и прогневляю Тебя. О, эта мнимая, фарисейская праведность наша, сколько она погубила и погубляет людей! И на зло нам она поражает наше сердце именно во время говения, во время самого таинства покаяния и пред таинством святого причащения.

Но посмотрим дальше – какими грехами согрешали Богу мы больше всего? А вот, если мы люди маловерные, живем на земле не для Бога и спасения души своей, а для земли и всего принятого на земле – словом живем для плоти, для ее удовольствий, а не для бессмертной души своей, не для ее будущей жизни – разве это не великий грех? Что, забыли мы разве страдания за нас Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Его пречистую кровь, за нас пролитую на кресте, Его славное Воскресение? Разве не для нас, то есть чтобы нас возвести на Небо, удаленных грехом от Неба, было Его сошествие на землю, Его Божественное учение, Его чудеса, Его пророчества, например о будущем страшном суде, о воскресении мертвых в последний день мира, о блаженстве праведных, и вечных муках грешных? Наконец, Его страдания, Его воскресение из мертвых и вознесение на Небо? Итак, если верно, что мы должны жить здесь для будущего века, то разве не грех не жить для той жизни, а всеми мыслями и всем сердцем жить на земле и для земли? А сколько греха бывает от того, что мы хотим жить только на земле хорошо, и не веруем от всего сердца в будущую блаженную жизнь! Сколько бывает от этого ненависти, злобы, сребролюбия, зависти, скупости, обмана! Отсюда все пороки, все плотские похоти, все страсти души. Вот и в этом покаемся, то есть покаемся, что мы маловеры, если не неверы, и что для Бога и для спасения души своей или не живем здесь, или весьма мало живем; также, что мало в сердцах наших надежды, если только не вовсе ее нет, на будущую жизнь. Еще мы страдаем самым великим грехом неблагодарности к Богу, нелюбви к Нему за Его бесчисленные, неизреченные милости. Это, я думаю, всякий хоть по временам сознает за собой. Вот все вы, кто движется на своих ногах, все здоровы телом и душой, почтенны разумом от Бога Творца, свободны волей, а чем вы были еще так недавно? Ничем; а вот Господь вас всех привел от небытия в бытие, и с того времени все вам дарствовая: подарил вам душу с ее способностями, дал вам и постоянно дает пищу для питания вашего тела, одежды для его одеяния, дал вам уголок на земле Своей и кров в жилище ваше; питает вас бесценной, животворящей пищей тела и крови Своей, усложняет и упокоевает ею; веселит вас слышанием слова Его, прощает вам без числа грехи ваши, постоянно хранит вашу жизнь, как мать – жизнь младенца; царство Свое будущее дарует нам и мало ли чего не делает из любви Своей к нам, грешным и неблагодарным? Перечислить невозможно. И что же? Как мы отвечаем на любовь Его к нам, – любовь, которой нет числа и меры? Одними беззакониями, одним злонравием, одной неблагодарностью. Итак, со слезами покаемся в своей неблагодарности пред Богом, в своей нелюбви к Нему, а также со слезами испросим у Него дара любви. О! Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102, 1)!

От кающегося требуется еще намерение исправить свою жизнь – и на это обратите внимание. Идучи на исповедь, говорите себе: «После исповеди я постараюсь всеми силами исправиться от тех грехов, в которых теперь хочу каяться. Не буду больше обманывать себя, не буду лгать Богу, не буду больше оскорблять таинство покаяния. Помоги, Господи, укрепи душевные силы мои, Господи!» Что за польза от такого покаяния, после которого опять без зазрения совести предаются тем же грехам, в коих покаялись? На таких людях исполняется пословица: Пес возвращается на свою блевотину, и свинья, омывшись, – в лужу свою (ср.: 2 Пет. 2, 22).

Наконец, еще требуется от кающегося вера во Христа и надежда на Его милосердие. Всякий, приступающий к исповеди должен веровать, что во время таинства Сам Христос не видимо стоит и принимает его исповедание, что один только Христос может оставлять грехи, так как Он своими страданиями, честной Своей кровью и Своей смертью исходатайствовал Себе право у Отца Небесного прощать нам все беззакония, не оскорбляя Божественного правосудия, и что Он по милосердию Своему всегда готов простить нам всякие грехи, только бы мы с сердечным сокрушением признались в них, только бы было в нас намерение впредь жить лучше, только бы вера в Него была в нашем сердце! Вера твоя спасе тя: иди в мире (Мк. 5, 34). Так Он внутренне говорит всякому после разрешения от священника, кто кается как должно.

Будем же каяться все чистосердечно; позаботимся все об исправлении жизни; принесем Богу плоды покаяния. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

14 апреля в 13:00

и

21 апреля в 13:00

в Казанском Храме г. Дмитрова пройдёт

Таинство Соборования (Елеосвящения)!

Обращение

епископа Сергиево-Посадского и Дмитровского

КИРИЛЛА

боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Сергиево-Посадской епархии Русской Православной Церкви

Дорогие во Христе отцы, братья и сёстры!

«Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство ангелов и спасение человеков» (песнопения Первой седмицы Великого поста).

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). Высшим проявлением божественной любви к падшему человечеству стала крестная Голгофская жертва воплощенного Сына Божьего, нашего Господа и Спасителя.

Приготовляя себя к величайшему торжеству Пасхи Христовой, мы должны пройти путь покаянных трудов, самопознания, освящения души и тела через благоговейное воспоминание земного пути Господа Иисуса Христа, искреннюю исповедь и причащение Святых Христовых Тайн.

Сорокадневная продолжительность самых строгих дней Великого поста есть подражание посту Самого Спасителя в пустыне. Страстная седмица с особой силой напоминает нам о совершеннейших незлобии и всепрощении, явленных Сыном Божиим среди Его невинных страданий.

С древних времен Святая Церковь научает нас начинать восхождение по ступеням предстоящего перед нами великопостного духовного подвига особым днем, в котором каждый христианин должен простить ближнему все обиды и вины. Чин Прощения, с которого начинается Великий пост, – это проявление нашего твердого намерения к реальной духовной перемене.

Пусть не только этот день, а весь пост, и даже вся наша жизнь станет наполненной духом Прощеного воскресенья. Только тогда наши духовные труды окажутся действительно привлекающими спасительную милость Божию, а не просто создающими в наших душах временную эмоциональную атмосферу.

Призываю благодатную помощь Божию на всех вас и молитвенно желаю, чтобы «Бог … мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа» умножил в вас духовные плоды Духа Святого и соделал «вас совершенными вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа». (Евр. 13: 20, 21).

КИРИЛЛ,

епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский,

наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры,

ректор Московской духовной академии

17 марта 2024 г.

Перед Неделей (мясопустной) о Страшном суде Святой Церковью установлена Вселенская родительская (мясопустная) суббота, в которую мы совершаем заупокойные службы о всех почивших отныне и до века православных христианах. Поэтому она названа Вселенской. В этом году (дата подвижна и зависит от Пасхи) поминание припадает на 9 марта. Всего таких масштабных вселенских поминовений в Православной Церкви установлено три: вышеуказанная суббота; Радоница, празднуемая во вторник следующей седмицы по Пасхе, когда мы делимся радостью о Воскресшем Господе со своими усопшими; Троицкая родительская суббота, в которую мы вспоминаем о своих усопших в связи с тем, что день Пятидесятницы – это день рождения Церкви. Мы вспоминаем всех членов Церкви, земной и небесной, как единого живого организма – Тела Христова, объединенного Им же и имеющего Своим Главой Его же. Всех членов Церкви – это и усопших, и нас – живых, и святых. Ведь следующее воскресенье после Дня Святой Троицы – Неделя Всех святых. А воскресение после нее – отечественное уже поминовение – Неделя Всех святых, в земле Русской просиявших.

Кроме того, конечно же, существуют поминальные заупокойные богослужения, установление которых связано с конкретными историческими факторами. Димитриевская поминальная суббота сопряжена с событиями Куликовой битвы, в которую погибло очень много православных славян. Она названа Димитриевской, так как соотносится с последующими днями памяти святого великомученика Димитрия Солунского, покровителя воинов. Или, например, заупокойные поминовения в день памяти Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской всех православных христиан, которые пострадали за веру Христову в советский период или стали жертвами политических репрессий. Есть и другие дни поминовений. К примеру, некоторые великопостные субботы.

Существуют и рядовые поминовения на Литургиях, сорокоустах, неусыпаемой Псалтири, общих панихидах, литиях или частные требы (по потребности людей): чин погребения усопших, также панихиды и литии.

Обычный день поминовения усопших – суббота. Это еще ветхозаветная традиция, так как суббота – день покоя, а усопшие уже упокоились в покое Господнем.

Но почему же именно перед Неделей о Страшном суде мы вспоминаем всех отныне и до века усопших православных христиан?

Ответ на это дается в синаксаре (с греческого – «сборник»; в данном случае сборник поучений на тему подготовки христианина к Великому посту) субботы мясопустной: «В этот день божественные отцы установили совершать память всех от века во благочестии скончавшихся людей по таковой причине.

Поскольку многие умерли внезапно во время странствия, в море или непроходимых горах, в бурных потоках, пропастях, от болезней и голода, от пожара, во льдах, на войне, от холода или претерпев какую-либо другую смерть, они, так же как нищие и убогие, не были отпеты. Божественные отцы, движимые человеколюбием, постановили Соборной Церкви совершать общую память всех усопших, приняв это от святых апостолов, чтобы ныне помолиться и о тех, кто по какой-либо причине не получил установленного поминовения, являя, что это (церковное поминовение) приносит им великую пользу. Так Божия Церковь совершает память одновременно всех душ (усопших). (Но только не церковное поминовение самоубийц. – Прим. авт.).

Во-вторых, поскольку в завтрашний день будет вспоминаться Второе Христово Пришествие, то уместно сотворить и память душам (всех некогда живших), умоляя Страшного и нелицеприятного Судию явить им обычную милость и сподобить их обетованного блаженства.

С другой стороны, святые отцы, желая в следующую неделю изложить историю Адамова изгнания, прежде помышляют о неком упокоении, чтобы, закончив сегодня этим завершающим историю, окончательным упокоением, начать потом как бы с начала (от Адама), а тем последним испытанием от неподкупного Судии, которое будет в конце веков, устрашив людей, побуждать их к подвигам поста.

В субботу же мы всегда поминаем души (усопших), потому что суббота означает у евреев покой. И за умерших, как упокоившихся от житейских и всех прочих забот, мы творим молитвы в день покоя. Сложилась традиция творить это каждую субботу, а в нынешнюю, вселенскую, – молиться соборно, поминая всех православных».

Почему же так важно нам, живым, молиться об усопших? Ведь их участь почти решена. По смерти для человека нет покаяния, он не может изменить свою участь: в чем Господь застал, в том и будет судить. Для них есть только воздаяние за плохие или хорошие поступки в жизни – за зависящее от воли человека приближение к Богу или удаление от Него.

Но Церковь и святые отцы практически в один голос учат, что по молитвам Церкви земной: архиереев, священников, сродников усопшего – Господь дарует покойным Свою сугубую благодать, улучшает их участь в загробном мире. Тем более что до Страшного суда участь наших усопших еще до конца не определена. Только после Второго пришествия Христова будут окончательно утверждены либо вечные муки в аду, либо вечное блаженство в раю. А до этого строка своих покойных можно вымолить. И своей любовью, воплощенной в молитве – церковной или домашней, в делах милосердия, совершенных ради них, мы благодатью Божией можем им сильно помочь и даже избавить от вечных мук.

Приведем пример из вышеупомянутого синаксаря: «И Дионисий Ареопагит говорит, как полезно душам умерших поминовение. Это подтверждено и многими другими, и повестью о святом Макарии (Великом), который, найдя череп язычника, вопросил его: “Имеют ли хоть иногда какое-нибудь утешение находящиеся во аде?” И тот отвечал: “Великое облегчение имеют они, когда ты, отче, молишься за усопших»”. (Макарий) Великий долгое время делал так – молился Господу – и желал узнать, бывает ли от этого какая польза прежде усопшим. И Григорий Двоеслов своей молитвой спас царя Траяна, хотя и услышал от Бога повеление никогда больше не молиться за нечестивого. Даже богомерзкого Феофила царица Феодора избавила от мучений и спасла молитвами святых мужей и исповедников, как об этом повествуется. И Григорий Богослов в надгробном слове брату Кесарию представляет милостыню за усопших как благое дело.

Великий Иоанн Златоуст говорит (в беседе на Послание) к филиппийцам: “Помыслим о пользе усопших, дадим им приличествующую помощь, то есть милостыню и приношения, ибо это приносит им великую отраду и наибольшее приобретение и пользу. Ведь не случайно так установлено и предано Божией Церкви от премудрых апостолов Христовых, чтобы священники при совершении Страшных Таин поминали усопших в вере”».

Потому, дорогие братья и сестры, Церковь-Мать призывает нас занять не пассивную позицию горюющих и унывающих, но активную позицию православного христианина, у которого любовь претворяется в конкретные дела – поминовения на Литургиях, сорокоусты, неусыпаемые Псалтири, панихиды, литии, домашние молитвы, дела милостыни, которые помогут нашему усопшему упокоиться, как справедливо поется в заупокойных песнопениях, «в месте светле, в месте злачне, в месте покойне…»

Чувствуешь боль и тоску по своему усопшему? Не сиди сложа руки, не пребывай в унынии – возьми в руки Псалтирь, читай семнадцатую кафизму или несколько их, канон по усопшему, иные заупокойные молитвы. И ты не только сотворишь ему много добра, но и сам с Божьей помощью избавишься от уныния.

Ведь как говорится в 11-м и 12-м членах Символа веры: «Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь». Не этого века, но будущего. И «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).

Вспомним также последние страницы Святой Библии – 21-ю и 22-ю главы Откровения. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло <…> И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его…» (Откр. 21:1–4, 23, 24).

Вот чего мы ожидаем. Нужно только с Божьей помощью потрудиться и за себя, и за усопших своих.

Закончить же статью хочется словами святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Свидетельствующий сие говорит: ей гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Пяти лет он потерял мать. Окончив Бельское духовное училище, а затем Смоленскую духовную семинарию, в 1857 году Иван Касаткин поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 24 июня 1860 года в академическом храме Двенадцати Апостолов епископ Нектарий совершил пострижение его в монашество с наречением имени Николай. В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня – в престольный праздник академического храма – в сан иеромонаха. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию настоятелем консульского храма города Хакодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. По словам самого отца Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы. Было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками Слова Божия особую Российскую Духовную Миссию». Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям (в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе). Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства.

В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию.

В 1874 году в Токио прибыл преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища – катехизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник». К 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. Богослужение и преподавание на родном языке, издание книг религиозно-нравственного содержания – вот средства, которые позволили Миссии добиться за короткий срок столь значительных результатов.

30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа. Вернувшись в Японию, святитель с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды: завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке особый православный богословский словарь.

Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны. За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа.

В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом.