Пасха — один из самых значимых христианских праздников. В этот день для верующих людей заканчивается строгий 40-дневный пост. Конечно, каждая семья может похвастаться своими рецептами пасхальных угощений. Но самыми главными атрибутами любого праздничного стола неизменно являются кулич, творожная пасха и крашеные яйца. Что же символизирует каждое из привычных нам пасхальных угощений и откуда пошла традиция подавать эти блюда на стол?

Кулич

Кулич — высокий пасхальный хлеб круглой формы, который готовится из дрожжевого теста. Традиция печь на Пасху куличи пришла к нам из Византии.

По преданию, после того, как Христос воскрес, Он являлся апостолам во время их трапез. Тогда они стали оставлять свободным для своего Учителя центральное место, а в середину стола ставить предназначенный для Него хлеб. Со временем в день Воскресения Господня возникла традиция оставлять такой хлеб (по-гречески — «артос») в храме на специальном столе, таким образом вспоминая апостольскую трапезу со Христом.
Артос стоит перед открытыми Царскими вратами всю Светлую седмицу. А в субботу после специальной молитвы этот хлеб раздают верующим.

Постепенно в каждой семье на Пасху стали готовить свой артос, который из-за своей формы и получил название кулич.

Творожная пасха

Это пасхальное угощение традиционно подают в форме усеченной пирамиды. Творожная пасха является символом Гроба Господня — места, в котором произошло величайшее событие в истории человечества — Воскресение Иисуса Христа. Блюдо принято украшать буквами «ХВ», обозначающими торжественное пасхальное приветствие — «Христос Воскресе!». Нередко на пасхе также выкладывают крест, копье, цветы в память о страданиях Христа и Его Воскресении.

Интересно, что не во всех регионах творожная пасха является неотъемлемой частью праздничного стола. Например, на юге России и на Украине сложилась своя необычная традиция — пасхой местные жители называют привычный для нас кулич, а само творожное блюдо зачастую им и вовсе незнакомо.

Крашеное яйцо

Красное яйцо — стало одним из самых символов праздника Пасхи. Сегодня яйца окрашивают в самые разные цвета, но основным, конечно, является именно красный. Он символизирует кровь, которую пролил за наши грехи Христос. Само же яйцо является образом новой жизни и воскресения.

Существует предание, согласно которому обычай дарить на Пасху красное яйцо восходит к Марии Магдалине. Именно она, когда пришла со своей проповедью в Рим, первая поздравила императора Тиберия словами «Христос Воскресе!», подарив ему куриное яйцо. Император не сразу поверил словам своей гостьи, и тогда сказал, что мёртвый человек не может ожить, ровно так же, как и это белое яйцо не может покраснеть. В тот самый момент подаренное яйцо обрело красный окрас, и Тиберий уверовал в истинность проповеди Марии Магдалины.

С тех пор и возникла традиция красить яйца на Пасху, а яйцо красного цвета стало для христиан символом праздника Воскресения Господня.

Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

Каждый день Страстной недели – великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.

Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.

Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.

Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.

Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.

В этом безрадостном мире, давно потерявшем первую радость свою, вновь открывается ни с чем не сравнимая радость: вся жизнь осияна радостью Благовещения, и само Благовещение соткано из одного слова: радость. Архангел Гавриил входит к Деве Марии и говорит: Радуйся, Благодатная! Самое первое слово Благовещения — Радуйся, и эта радость растет, как весенний свет, распространяется до пределов земли, до скончания века, и ничто не может удержать ее. Иоанн Предтеча возрадовался во чреве Елизаветы и Сама Пречистая Дева, восходя от радости к радости, восклицает: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем! Я возвещаю вам великую радость, — говорит ангел вифлеемским пастухам, — и не только радость, которая будет вам, но которая будет всем людям.

Царство Божие, благовещение о нем, подобно сокровищу, скрытому на поле, которое человек находит. Он вновь его скрывает, и от радости идет и продает все, что имеет, чтобы купить поле. Не потому продает, что надо просто все продать, а от радости, оттого, что стоит почти что даром то, что никакими богатствами мира невозможно оплатить. Вся наша вера, наше христианство — двойной сверкающий поток радости, которая идет от Бога к человеку, и которая поднимается от человека к Богу, — Бог, Который возрадовался об овце заблудшей, об обретенной драхме, о возвращении блудного сына; человек, который радуется, что нашел сокровище в поле. И в этой радости люди нуждаются сегодня больше всего на свете. В день Благовещения — радость для всех. Как бы ни были мы недостойны, Он не стыдится называть нас братьями, как говорит сегодня апостол Павел. Но кто постыдится Господа в роде сем, прелюбодейном и грешном, того Он постыдится.

Праздник Благовещения — в том, что исполняются все драгоценные обетования, и мы становимся причастниками Божественного естества. Страх и смерть, вся тьма исчезает от этого света. Поскольку мы причастны плоти и крови, Он приходит воспринять плоть и кровь, и стать человеком. До конца человеком, до смерти, и Своею смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. Мы знаем, что смертью Христовой диавол уже побежден, лишен силы, которую он, человекоубийца от начала, имеет только там, где царство греха и смерти. Там, где нет греха и смерти, он бессилен, как тот левиафан, как говорит книга Иова, которого каждый может связать для своих деток, и забавляться им, как птичкой. Но там, где грех, страхом смерти диавол доныне терроризирует весь род человеческий, и через всю жизнь держит в рабстве и подчинении всех. И ищет на земле таких слуг, которые могли бы осуществлять свою власть и контроль над людьми через грех и страх смерти. И проповедь этой ложной радости греха, за которой тотчас следуют горе, и ужас, и смерть, и власть тьмы есть анти-благовест, анти-благовещение, уготовляющее приход антихриста. Не через телевидение только и другие средства массовой информации идет сатанинское зловестие, а просто через людей — через общение отравленных ложью людей, образующих все новые дурные сообщества, которые всюду развращают добрые нравы. Радость Благовещения — Бог стал человеком, чтобы человек мог по дару непостижимому стать богом. Антиблаговещение — в том, чтобы превратить человека в скота или беса.

Каждый день мы друг для друга — вестники либо радости вечной, либо скорби вечной. Мы должны быть благою вестью для мира, Христовым письмом, как говорит апостол Павел, чтобы те, которые неспособны прочесть Евангелие, глядя на нашу жизнь, могли разобрать хоть полслова из того, что им хочет сказать Христос. Это может дорого нам стоить, но для чего же писалом Духа, как говорит святой Кирилл Александрийский, написал на наших сердцах нестираемую ничем правду Господь? Чудесная радость, которую приняла Божия Матерь в Благовещении, означала одновременно оружие скорби, которое пройдет ее душу, когда Она увидит Своего Божественного Сына висящим на кресте. И мы, христиане, род избранный, как свидетельствует Писание, избраны Богом, отмечены небесной радостью, не для того, чтобы мы могли в сладостном переживании хранить ее для себя, но для служения, которое требует отдачи всего себя. И потому скорби и испытания нашей жизни должны быть не тем, что является поводом для уныния и ропота: я исполнен утешения и преизобилую радостью, при всей скорби нашей, — говорит апостол Павел. Он преизобилует радостью, потому что он от Бога получил эти скорби. И мы должны не только содрогаться от ужаса и омерзения при виде зла, окружающего нас в мире, но радоваться и благодарить Бога, что нам дано жить в эти страшные годы. Эти скорби, этот крест — наша слава. Радуйтесь всегда о Господе, и еще говорю: радуйтесь! — обращается к Церкви Христовой апостол Павел. Это звучит, как архангельский глас: Вопием Ти, Чистая, радуйся, Благодатная, или как Ангел вопияше Благодатней: радуйся, и паки реку: радуйся! Много скорбей, но пусть ваша радость будет известна всем людям. Пусть эта кротость, это благоволение, это мужество, этот мир сердца, будет источником истинного общения со всеми людьми для каждого из нас.

И снова, и снова говорит нам Церковь: радуйтесь, Господь близко! Оттого, что близко Господь, и ближе всего — когда скорби, радуйтесь! И это снова звучит, как радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Радуйтесь всегда, непрестанно молитесь, за все благодарите: сия есть воля Божия о вас во Христе Иисусе. Воля Божия — радость. Крест, данный в радости Благовещения, и крест принятый: се, раба Господня. Без креста не может быть радости, и эта радость — для всех: се бо, прииде крестом радость всему миру. Благовещение — заря Пасхи. Молитвами Богородицы дай Господь нам в подлинном смирении, в крестном служении и людям, и Богу, обрести единственно подлинную радость — войти в радость Господа своего в Пасхе Его.

протоиерей Александр Шаргунов

А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем,
Иисуса Христа, праведника;
Он есть умилостивление за грехи наши.
(1 Ин. 2, 1–2)

Грех есть преступление Закона Божия, неисполнение святых повелений Божиих. «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Человек может согрешать различным образом: делом, словом, помышлением, ведением, неведением, волею и неволею.

Мы грешим «делом», когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: «не сотвори себе кумира и всякого подобия». Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки – грехи делом.

Грех «словом», когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни – грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: «не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна». Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов делом и могут стоять наряду с человекоубийством.

Мы грешим «помышлением», если имеем какие-либо желания противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: «не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему». Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием.

Грехи «ведением» – те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим – по гордости, злобе, лености и тому подобное – и оправдываем себя ложными доводами. Поступающие таким образом достойны того же приговора, который произнес господин на лукавого и ленивого раба своего: «лукавый раб и ленивый! Ты знал, что Я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал… негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 26–30).

Грехи «неведением» происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. «Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13), – говорит пророк Давид, то есть кто может усмотреть погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так как это тоже грехи, то и соблюстись от них возможно; а потому он и присовокупляет молитву: «от тайных моих очисти меня», то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых даже не считаю за грехи.

Грешить «волею» – значит грешить заведомо, с намерением и от злобы. Апостол Павел говорит так об этих грехах: «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Отступившим от Христа и волей восстающим против Него, невозможно получить прощение; как изъясняет это тот же Апостол, говоря: «невозможно, однажды просвященных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6, 4–6). Но что невозможно человекам, то возможно Богу: особенная милость Господня может коснуться сердца грешника и возвратить его на путь истины.

«Невольный грех» – тот, которого человек не предвидит, творит его вопреки воле и желанию.

Из великого множества грехов самые главные, тяжкие грехи именуются «смертными»; ибо для грешника нераскаянного, упорно пребывающего в них, настает после смерти телесной, смерть душевная, а вместе с ней вечное отлучение от Бога, погибель и мучения нескончаемые.

Смертных грехов семь: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев.

От этих грехов, как от семи матерей, рождаются все прочие грехи. Если искоренить эти семь грехов, семь этих матерей, то все детища их, все прочие грехи уничтожатся.

По книге «Семь смертных грехов»

Об отпущении грехов

Один воин спросил авву Миоса: принимает ли Бог раскаяние? Старец ответил ему: «Скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его, воин»? – Воин говорит ему: Нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его. «Если ты так щадишь свою одежду, сказал ему старец, то тем более Бог не пощадит ли Свое творение»?
Познай, что ты согрешил и загладишь грехи свои.

Преподобный Нил Синайский

Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадил ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя!

Преподобный Ефрем Сирин

Сокрушение и исповедь чрез разрешение производят сочетание Божеской и человеческой стихий в покаянии, из коих выходит новая тварь, как в начале из купели крещения. Сего и да сподобит Господь Многомилостивый всех нас, да изыдите из врачебницы покаяния все во всем исцеленными и совершенно обновленными, во всех чувствах и расположенных сердца вашего; чтоб отселе любить то, к чему прежде холодны были, и ненавидеть то, к чему прежде пристращены были; чтобы любить вместо гнева кротость, вместо гордости смирение, вместо пьянства трезвость, вместо блуда целомудрие, вместо зависти доброжелательство, вместо сластолюбия воздержание, вместо лености трудолюбие, вместо рассеянности степенность, вместо бранчивости миролюбие, вместо пересуд и клевет доброречие и блюдение чести ближнего; словом, вместо всякого порока и страсти – противоположную добродетель и благорасположение.

Святитель Феофан Затворник

Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться.

Святитель Иоанн Златоуст

Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично согрешить тот же грех, в котором принес покаяние, тот лукаво поступает с Богом.

Преподобный Исаак Сирин

Грехов, содеянных прежде, не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновились в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя Богу и покаянию. В том не сомневайся.

Преподобный Антоний Великий

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли его грехи прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий

О покаянии

Сегодня, возлюбленные братия, вы пойдете каяться. Хочу по долгу пастыря внушить вам, что требуется от того, кто приступает к исповеди, чтобы исповедь его была истинная, Богоугодная и душеспасительная. Именно от кающегося требуется сокрушение о грехах своих, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.

Итак, прежде всего требуется сокрушение о грехах своих. Но этого-то весьма часто мы, духовники, и не видим у своих духовных детей.

Весьма многие приходят на дух с совершенным равнодушием, и если бы у них не спросить ничего, то они или ничего бы не сказали, или сказали только вообще, что-де грешен, отец духовный, во всех грехах. И если бы еще это сказали с сердечным сознанием своей вины! Нет, то и горе, что без сознания грехов своих, а так, чтобы скорее кончить с исповедью. Возлюбленные, не будем дело крайнего милосердия Божия к нам, грешным, обращать в повод ко гневу Божию. Что мы за бесчувственные такие! Нам ли не о чем поскорбеть на исповеди! Мало ли у нас грехов! Если бы мы и всю жизнь свою стали плакать о грехах своих, и тогда бы не сделали ничего лишнего, а только должное. Ах! Если бы кто из нас сказал, что он не имеет греха, то он обманывал бы себя самого и в том человеке напрасно кто стал бы искать истины.

Вы не видите грехов своих? Молитесь Богу, чтобы Он дал вам видеть их; разве напрасно вы часто за священником говорили в церкви: Господи! Даруй ми зрети моя прегрешения! Постараемся же хоть теперь общими силами увидеть свои грехи, чтобы после, на исповеди, с сердечным сокрушением признаться в них. И вот первый весьма важный грех наш – тот, что мы, будучи великими грешниками, не чувствуем, что мы грешники, заслуживающие не милости, а наказания Божия! Осудим же себя прежде всего в этой бесчувственности и скажем Господу от всей души: вот я Господи и Владыко живота моего, грешник бесчувственный, величайший я грешник, а грехов своих не чувствую – должно быть, потому, что грехи мои умножились паче числа песка морского, и я весь – во грехах, как больной оспой – в оспе. Каюсь Тебе, Господу Богу моему, от всего сердца в моей бесчувственности и молю Тебя: Сам даруй мне чувствовать всем сердцем, как я много прогневлял и прогневляю Тебя. О, эта мнимая, фарисейская праведность наша, сколько она погубила и погубляет людей! И на зло нам она поражает наше сердце именно во время говения, во время самого таинства покаяния и пред таинством святого причащения.

Но посмотрим дальше – какими грехами согрешали Богу мы больше всего? А вот, если мы люди маловерные, живем на земле не для Бога и спасения души своей, а для земли и всего принятого на земле – словом живем для плоти, для ее удовольствий, а не для бессмертной души своей, не для ее будущей жизни – разве это не великий грех? Что, забыли мы разве страдания за нас Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Его пречистую кровь, за нас пролитую на кресте, Его славное Воскресение? Разве не для нас, то есть чтобы нас возвести на Небо, удаленных грехом от Неба, было Его сошествие на землю, Его Божественное учение, Его чудеса, Его пророчества, например о будущем страшном суде, о воскресении мертвых в последний день мира, о блаженстве праведных, и вечных муках грешных? Наконец, Его страдания, Его воскресение из мертвых и вознесение на Небо? Итак, если верно, что мы должны жить здесь для будущего века, то разве не грех не жить для той жизни, а всеми мыслями и всем сердцем жить на земле и для земли? А сколько греха бывает от того, что мы хотим жить только на земле хорошо, и не веруем от всего сердца в будущую блаженную жизнь! Сколько бывает от этого ненависти, злобы, сребролюбия, зависти, скупости, обмана! Отсюда все пороки, все плотские похоти, все страсти души. Вот и в этом покаемся, то есть покаемся, что мы маловеры, если не неверы, и что для Бога и для спасения души своей или не живем здесь, или весьма мало живем; также, что мало в сердцах наших надежды, если только не вовсе ее нет, на будущую жизнь. Еще мы страдаем самым великим грехом неблагодарности к Богу, нелюбви к Нему за Его бесчисленные, неизреченные милости. Это, я думаю, всякий хоть по временам сознает за собой. Вот все вы, кто движется на своих ногах, все здоровы телом и душой, почтенны разумом от Бога Творца, свободны волей, а чем вы были еще так недавно? Ничем; а вот Господь вас всех привел от небытия в бытие, и с того времени все вам дарствовая: подарил вам душу с ее способностями, дал вам и постоянно дает пищу для питания вашего тела, одежды для его одеяния, дал вам уголок на земле Своей и кров в жилище ваше; питает вас бесценной, животворящей пищей тела и крови Своей, усложняет и упокоевает ею; веселит вас слышанием слова Его, прощает вам без числа грехи ваши, постоянно хранит вашу жизнь, как мать – жизнь младенца; царство Свое будущее дарует нам и мало ли чего не делает из любви Своей к нам, грешным и неблагодарным? Перечислить невозможно. И что же? Как мы отвечаем на любовь Его к нам, – любовь, которой нет числа и меры? Одними беззакониями, одним злонравием, одной неблагодарностью. Итак, со слезами покаемся в своей неблагодарности пред Богом, в своей нелюбви к Нему, а также со слезами испросим у Него дара любви. О! Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102, 1)!

От кающегося требуется еще намерение исправить свою жизнь – и на это обратите внимание. Идучи на исповедь, говорите себе: «После исповеди я постараюсь всеми силами исправиться от тех грехов, в которых теперь хочу каяться. Не буду больше обманывать себя, не буду лгать Богу, не буду больше оскорблять таинство покаяния. Помоги, Господи, укрепи душевные силы мои, Господи!» Что за польза от такого покаяния, после которого опять без зазрения совести предаются тем же грехам, в коих покаялись? На таких людях исполняется пословица: Пес возвращается на свою блевотину, и свинья, омывшись, – в лужу свою (ср.: 2 Пет. 2, 22).

Наконец, еще требуется от кающегося вера во Христа и надежда на Его милосердие. Всякий, приступающий к исповеди должен веровать, что во время таинства Сам Христос не видимо стоит и принимает его исповедание, что один только Христос может оставлять грехи, так как Он своими страданиями, честной Своей кровью и Своей смертью исходатайствовал Себе право у Отца Небесного прощать нам все беззакония, не оскорбляя Божественного правосудия, и что Он по милосердию Своему всегда готов простить нам всякие грехи, только бы мы с сердечным сокрушением признались в них, только бы было в нас намерение впредь жить лучше, только бы вера в Него была в нашем сердце! Вера твоя спасе тя: иди в мире (Мк. 5, 34). Так Он внутренне говорит всякому после разрешения от священника, кто кается как должно.

Будем же каяться все чистосердечно; позаботимся все об исправлении жизни; принесем Богу плоды покаяния. Аминь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

14 апреля в 13:00

и

21 апреля в 13:00

в Казанском Храме г. Дмитрова пройдёт

Таинство Соборования (Елеосвящения)!