26 июня настоятель Казанского храма г. Дмитрова протоиерей Владимир Попков посетил церемонию вручения аттестатов в гимназии «Дмитров». Вместе с директором гимназии Олесей Сергеевной Лебедевой священник поздравил девятиклассников с успешным окончанием школы и пожелал им помощи Божией в дальнейшем жизненном пути.
Афон твердо встал между небом и землей, чтобы примирить род человеческий с Богом и задержать в отношении множества людей праведный суд Божий, возбуждаемый человеческим предательством.
Старец Иосиф Ватопедский
Есть места на земле, которые как одинокие свечи озаряют мрак нашей греховной жизни. Святые отцы, сподобившиеся видеть мир духовными очами, говорят, что связаны они с небесами некими световыми столпами. Таковым местом является и Святая Гора. Уже второе тысячелетие отмаливают нашу землю великие подвижники Афона. Сама Пречистая Дева взяла Святую Гору под Свое особенное покровительство. В 667 году благочестивый инок, преподобный Петр Афонский увидел в тонком сне Богородицу, которая изрекла: «Афонская гора есть жребий Мой, от Сына Моего и Бога данный Мне, чтобы удаляющиеся от мира и избравшие для себя подвижническую жизнь по своим силам, имя же Мое призывающие с верою и любовию от души, там проводили жизнь свою без печали и за свои богоугодные дела получили бы жизнь вечную. Весьма люблю то место и хочу на нем умножить иноческий чин. Милость же Сына Моего и Бога пребудет во веки к тем, кои будут там иночествовать, если они исполнят спасительные заповеди. И распространю их в Горе той на юг и север, и возобладают они ею от моря и до моря, и имя их прославлю по всей подсолнечной, и защищу тех, кои в постничестве и терпении будут там подвизаться». Прибыв на Афон по велению Владычицы, преподобный Петр провел там более полувека в пещере, не видя ни кого из людей и разговаривая лишь с Богом, морем и звездами.
На Афоне воссияли многие из чудотворных икон Богородицы: Иверская, Всецарица, Иерусалимская, Экономисса и иные. Наш рассказ об иконе Божией Матери «Достойно есть» («Милующая»). Сей чудотворный образ пребывает в удивительном, единственном в мире городе – в административном центре Святой Горы, носящем имя Карея. Некогда именно здесь на месте языческого капища равноапостольный император Константин Великий воздвиг в 335 году первый на Святой Горе храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, доныне являющийся духовным центром Кареи. Вокруг него собирались первые афонские насельники. Возникшая позднее здесь Карейская лавра процветала, ее игумен стал первенствующим на Афоне и именовался «протом» — первым или старшим. При проте собирался Собор или Синод из почетных старцев. Общее собрание иноков Святой Горы традиционно проходило в Карее в ее престольный праздник, в день Успения Пречистой.
Так продолжалось вплоть до XVII века, когда турки обложили лавру столь непосильной данью, что обитель сия вынуждена была продавать отдельные участки своих земель другим монастырям, которые тем самым делались самостоятельными, лавра же как единое целое свое существование прекратила. Тогда Собором Святой Горы и было решено преобразовать Карею в город – центр духовного управления монашеской республикой. И доныне на Афоне общими делами всех обителей Святой Горы управляет Священное Собрание, или Киное, собирающееся в здании Протата. Духовным же центром Кареи остался Протатон – храм, посвященный Успению Богородицы, не раз разрушаемый и вновь возрождавшийся. Уже в 362 году он был сожжен по велению императора Юлиана Отступника. В Х веке, при императоре Никифоре II Фоке, храм был восстановлен; в XIV столетии сильно пострадал от рук латинян, затем вновь воссоздан тщанием болгарских царей. Внутри собора сохранились бесценные фрески работы знаменитого византийского изографа XIV века Мануила Пансенилоса.
С 982 года в алтаре Успенского храма на горнем месте пребывает чудотворная икона Божией Матери «Достойно есть». Вместе с храмом она пережила многие невзгоды, но оставалась невредимою и вот уже второе тысячелетие озаряет весь православный мир.
Как явствует из самого ее названия, история этой иконы связана с православным песнопением «Достойно есть». В X столетии в пещере неподалеку от Кареи подвизались некий старец-священноинок с послушником. Однажды под воскресенье, 11 июня 982 года, старец отправился в монастырь на всенощное бдение, послушник же остался дома. Поздно ночью в келью постучался неизвестный инок. Послушник этому не удивился – обителей на Афоне много, многие отшельники живут и в горах, порою спускаясь к своим собратьям. Поклонился послушник незнакомцу, дал испить воды с дороги, предложил отдохнуть в келье. Вместе с гостем они стали петь псалмы и молитвы. Однако во время пения слов «Честнейшую Херувим» таинственный гость неожиданно заметил, что в их местах эту песнь поют по-иному ? добавляя перед «Честнейшую» слова «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». И когда инок начал петь эти слова, то икона Божией Матери «Милующая», стоявшая в келье, внезапно воссияла таинственным светом, а послушник ощутил вдруг особую радость и зарыдал от умиления. Он попросил гостя записать дивные слова, и тот начертал их перстом на каменной плите, умягчившейся под его рукой словно воск. После этого гость, назвавший себя смиренным Гавриилом, сделался невидимым, а икона еще некоторое время продолжала излучать чудесный свет. Потрясенный, послушник дождался старца, поведал ему о таинственном незнакомце и показал каменную плиту со словами молитвы. Духовно опытный старец сразу же понял, что приходил в келию Архангел Гавриил, посланный на землю, дабы возвестить христианам дивную песнь во имя Божьей Матери – еще одну в чреде тех, что люди узнавали от ангелов («Слава в Вышних Богу», «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», Трисвятое «Святый Божий, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас»).
С тех пор ангельская песнь «Достойно есть…» поется во время каждой Божественной литургии по всему миру — везде, где есть хотя бы один православный престол или живет хотя бы один православный христианин. Старец и послушник рассказали о случившемся проту. Тот благословил собрать Собор старцев, на котором было поведано о чудесном вестнике и его словах. Здесь же, на соборе, вознесли молитву Богородице «Достойно есть…», камень же с начертанными на нем словами отправили в Константинополь патриарху как свидетельство чуда. А икона, перед которой впервые на земле была воспета сия молитва, с тех пор и стала называться «Достойно есть». Вскоре икону с почетом перенесли в соборный храм Кареи, где она стоит и доныне.
Неподалеку от Кареи, на восточном скате Святой Горы близ Эгейского моря, расположен русский Андреевский скит, а близ него – и тот узкий овражек со стремительным потоком воды, возле которого стояла та келия, куда снизошел небесный вестник.
Более тысячи лет минуло с тех пор. За это время икона всего четыре раза покидала Афон, чтобы утешить, поддержать, вразумить тех православных, у которых нет возможности прийти к ней самим. Первый раз это произошло только в 1963 году, когда праздновалась тысячелетие Святой Горы и по случаю этого юбилея чудотворная посетила греческую столицу Афины; второй ? в 1985 году, когда по случаю 2300-летия града Солуни (ныне Салоники) ее привозили туда; в третий раз — осенью 1987 года, когда святыня вновь навестила столицу Эллады, была с почетом встречена на пристани портового предместья Афин Пирея торжественным крестным ходом с хоругвями, свечами, венками из живых цветов и в течение восемнадцать дней пребывала в храме Благовещенья, днем, и ночью принимая чаявших к ней приложиться. Все это время у иконы неотступно находились иноки-святогорцы. Наконец, осенью 1994 года, дивная гостья посетила город Ларнака на острове Кипр. Промыслом Божиим именно тогда в порту Ларнаки стоял корабль с паломниками из России. Вечером, всего за час до отхода теплохода, паломники поспешили через весь город, чтобы приложиться к чудотворной, но увидели длинную, уходящую за горизонт очередь. Но толпа благочестивых греков вдруг расступилась, пропустив русских одноверцев к великой святыне.
Издавна изливала Пречистая Свою милость на русских христиан. Списки с чудотворного образа «Достойно есть» имелись в Петербурге, в Галерной гавани, где стоит выстроенный в честь Милующей Богоматери величественный псевдовизантийский храм. А 16 июня 1999 года на московское подворье Троице-Сергиевой Лавры со Святой Горы Афон был доставлен еще один список, сделанный теми же изографами – насельниками афонского Никольского скита («Белозерки»), что писали и образ Иверской иконы, подаренный святогорцами восстановленной Иверской часовне в Москве, а также афонский список данной иконы можно найти в Казанском храме города Дмитрова.
По иконографии образ Божией Матери представляет собою поясное изображение Пречистой, на правой Ее руке восседает прильнувший к Ней Младенец со свитком в руке. Празднование этой чудотворной совершается 11 июня по христианскому летоисчислению – в тот самый день, когда посетил афонских иноков небесный гость:
Архангел Гавриил с небесе послан бысть от Тебе, Богородице,
к смиренному послушнику горы Афонския,
в пустынней келии воспевавшему Ти хвалебныя песни пред святою Твоею иконою,
да научит его пети песнь небесную, еюже славословят Тя Ангели в Сионе горнем.
Темже и мы дольнии, воспоминая таковое Твое о людех благопромышление,
со благодарением вопием Ти сице:
Радуйся, достойно восхваляемая от Архангел и Ангел;
Радуйся, ублажаемая от всех небесных сил.
Радуйся, Присноблаженная и Пренепорочная;
Радуйся, Матерь Бога нашего.
Радуйся, Честнейшая Херувим;
Радуйся, Славнейшая без сравнения Серафим.
Радуйся, без истления Бога Слова рождшая;
Радуйся, воистину сущая Богородице.
Сказал Господь: светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
Господь говорит в сегодняшнем Евангелии о тайне простой жизни – о том, чтобы мы среди наших печалей, среди испытаний, среди всех лишений не заботились ни о чем.
«Не заботьтесь ни о чем, а живите легко, свободно, чтобы не быть рабами всего того, что хочет поработить вас и лишить вашу жизнь радости» – вот что значат Его слова. Тогда око наше будет простым, детским, светлым, доверчивым к Богу, потому что светильник для тела есть око. «Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, – говорит Господь, – то все тело твое будет темно». Все тело твое будет темно, если око твое будет помрачено каким-нибудь грехом. Если оно лишится той простоты, целостности видения жизни, к какой призывает Господь.
Какие сегодня нечистые, темные глаза у многих людей! Такая же темная жизнь и темные пути у тех, кто не видит ясно того, что открывает Господь. Они рассуждают так: «Конечно, Богу хорошо служить, но мы же не духи, у нас есть тела, земная жизнь и о ней нужно позаботиться».
Служение двум господам, говорит Спаситель, неизбежно приводит к такому состоянию, когда мы начинаем одного господина ненавидеть, а другого любить: об угождении одному прилагаем все заботы, а к другому относимся все с большим нерадением. Чем больше люди начинают любить «другого господина» – маммону – бога земного богатства, тем больше они ненавидят Господа и Церковь. Их ненависть доходит до того, что они, отвергая Бога, делают все, чтобы ничто не мешало им обогащаться и быть уверенными, что все под их контролем, что они – в полной безопасности.
Идол маммоны, на самом деле – это смерть, говорит нам сегодня Господь, – именно из-за многозаботливости, которая всю жизнь нашу делает бесполезной и бессмысленной, наполняя ее постоянным страхом, что будем есть и пить завтра. И действительно, есть и пить скоро будет нечего. И дышать, из-за многозаботливости, будет нечем, потому что из-за чрезмерного развития науки и техники, из желания обеспечить себя далеко вперед, человечество разрушает уже природу. Даже природа скоро перестанет учить человека. Посмотрите, она вас назидает – говорит сегодня нам Господь, а человек все уничтожает.
Из-за многозаботливости Россия, самая богатая природными ресурсами в мире страна, стала самой нищей. Если многозаботливость проникнет в Церковь, говорит сегодня Христос, это значит, что наступит конец миру. Если в первую очередь мы будем заботиться о том, о чем заботятся люди, не знающие Бога, не знающие, кому довериться и на что опереться, если в Церкви перевернется этот порядок – жить, не заботясь о завтрашнем дне – тогда свет, который в нас, будет тьмою. «Итак, – говорит Господь, – если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Тьма будет такая, какая она будет уже при наступлении тьмы – власти тьмы, кончины мира.
Мы должны научиться доверять Богу. Научиться простым детским взором видеть все пути истории, все, что происходит в нашей судьбе. Чем больше мы будем доверять Господу, искать Царства Его и правды Его, тем больше у нас надежды, что все устроится с нашим Отечеством, потому что Сам Господь примет тогда участие в нашей нужде.
Мы должны искать не просто Царства Небесного, но и правды Его. То есть не просто все исполнять, ходить на богослужения, а выйдя из церкви, заниматься своими делами, думая при этом: «Молитва – молитвой, а дела – делами». Именно в этом случае величайшая религия – вера истины – превращается в суеверие. Оттого, что мы не ищем правды Божией, мы лишаемся дара доверчивости Господу.
Господь говорит сегодня такие прекрасные, удивительные слова о том, как должен жить человек, показывая на птиц небесных, на лилии и траву полевую. «Взгляните на птиц небесных, – говорит Он, – они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?».
«Ну да, – скажут некоторые, – птицы ли не трудятся, не собирают в свои житницы ничего? Посмотрите на воробьев, или стрижей, или ласточек, или трясогузок. Сколько они трудятся для своего ежедневного пропитания!» Но Господь говорит о другом – не о том, что они не трудятся, а что не заботятся. У них нет никакой заботы. Они живут абсолютно беззаботно, легко. Вот об этой свободной жизни возвещает нам Господь. Он не говорит о том, чтобы в нашей жизни не было обычной предусмотрительности. Он не говорит о том, чтобы мы были беспечными, безответственными и бездумными людьми.
Праздность есть искушение Бога. Подобно тому как диавол искушал Самого Господа, предлагая Ему броситься с высоты, ссылаясь при этом на Писание: «ибо ангелам Своим заповесть о Тебе, на руках возмут Тя да не когда преткнеши о камень ногу Твоею», так и здесь. Вместо доверия Богу – гордость. Вместо радости и мудрости – безумие и отчаяние. Самая главная тайна жизни, которой мы должны научиться – безграничное доверие Богу.
Люди, не знающие Бога, ищут земное, потому что они не знают лучшего. Они ищут земное с заботой и тревогой, потому что они живут без Бога в этом мире и не понимают, что есть Божий промысел, есть Отец Небесный, который бесконечно любит нас и знает лучше нас, что нам нужно.
Почему без конца мы готовы слушать птиц и смотреть на цветы полевые? Из какого мрака и холода вырастают цветы, и каким сиянием и радостью облекает их Господь, так что никакие цари земные во всей славе своей не имели такой праздничной одежды! Цветы существуют для того, чтобы напоминать нам, что жизнь – это праздник. Преддверие вечного праздника, для которого создан человек. И птицы, не заботясь ни о чем, живут самой веселой жизнью. Они поют среди ветвей и хвалят Господа. Если мы будем ни о чем не заботиться, как они, мы будем петь, как они, всегда радуясь, всегда благодаря Бога.
В древнем тропаре преподобный Мефодий Пешношский назван «собеседником и спостником великого Сергия». Однако некоторые современные исследователи полагают, что он был учеником ученика Преподобного.
Где, когда и в какой семье родился преподобный Мефодий, неизвестно. В начале XIX века в результате сильного пожара уникальный рукописный архив и библиотека Пешношского монастыря сгорели, что затрудняет проверку сведений об обители и ее основателе. Известно, что в середине XIV века в Троицкий монастырь он пришел молодым человеком. Согласно церковной традиции под водительством преподобного Сергия Мефодий несколько лет проходил школу иноческого воспитания.
«Ангелом любезную чистоту от юности твоея возлюбив, к добродетелей подвижнику преподобному Сергию в обитель притекл еси, и от него во иночество облеченный, подражатель ревностный подвигов его был еси», – сказано в акафисте преподобному Мефодию Пешношскому. Со временем у воспитанника Троицкого монастыря появилось желание предаться безмолвию. В 1361 году, получив благословение святого, он направился на поиски уединенного места.
В глубине дубового леса за рекой Яхромой, в 25 верстах от Дмитрова, на небольшом возвышении среди болота он поставил себе келию для отшельнического жития. В строгом посте и горячих молитвах проходили его дни. Душа преподобного все более отрешалась от мира. Но не сумел он укрыться от ревнителей благочестия, и вокруг него начали собираться иноки.
Преподобный Сергий, посетив Мефодия, дал ему совет построить обитель и храм на другом, сухом, месте. Как послушный сын, преподобный Мефодий исполнил волю своего наставника: перенес свою келию через речку и со временем вместе со своими учениками построил рядом деревянную церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. Он и сам усердно трудился на строительстве, «пеш» нося деревья через речку. Отсюда согласно церковному преданию и произошло название основанного им Никольского общежительного монастыря – Пешношский. «Труды великия подъял еси при созидании обители твоея пустынныя, древеса секий и здания обители сооружая рукама твоима», – воспевается в акафисте преподобному Мефодию Пешношскому.
Временами преподобный Мефодий удалялся за две версты от обители, чтобы подвизаться в уединенной молитве. Преподобный Сергий посещал своего ученика несколько раз. До революции в двух верстах от Николо-Пешношского монастыря почиталось место с часовней, называемое «беседным». Здесь, по преданию, молились преподобные Сергий и Мефодий. Ученик и учитель вместе выкопали два пруда и посадили аллею из вязов. В былые времена к этой часовне совершались крестные ходы.
В 1391 году преподобный Мефодий стал первым игуменом Пешношского монастыря. Суровый аскет, презревший земные блага, он подавал насельникам обители пример смирения и воздержания. Строгий к себе, преподобный Мефодий был милостив к братии, снисходил к их немощам и с любовью предостерегал от ошибок.
Преподобный Мефодий славился благотворительностью. У ворот его обители всегда собиралось множество нищих, которые знали, что игумен не откажет им в пропитании. Нередко он делился с нуждающимися последним куском хлеба. В акафисте преподобному Мефодию Пешношскому есть такие слова: «Рука твоя никогда оскуде на подаянии милостыни тоя требующым».
Своей обителью преподобный Мефодий управлял более 30-ти лет. Согласно источникам XVIII века святой отошел ко Господу 4 июня 1392 года, незадолго до кончины своего учителя преподобного Сергия (по другим сведениям, на год пережив преподобного Сергия), и был погребен в Николо-Пешношском монастыре возле церкви Святителя Николая. На погребение игумена Пешношской обители стеклось множество богомольцев, горько оплакивавших потерю своего благотворителя. Ученики преподобного Мефодия построили над его гробом дубовую брусчатую часовню, которая простояла более 300 лет. В 1732 году на ее месте была возведена небольшая церковь во имя Преподобного Сергия, а часовня перенесена на то место, где Мефодий срубил свою первую келию.
Со дня кончины преподобного Мефодия его почитали в Пешношском монастыре как святого, хотя до середины XVI века он не был канонизирован Церковью. В 1547 году митрополит Макарий послал окружную грамоту во все епархии с предложением собирать рукописи с текстами житий и свидетельства о чудесах новых русских подвижников. Грамота была получена и на Пешноше при игумене Варсонофии.
Настоятель представил необходимые сведения о житии и чудесах преподобного Мефодия Пешношского. Московский Собор 1549 года причислил его к лику святых. В составленной вскоре суздальским иноком Григорием службе российским новым чудотворцам в их числе упоминается и преподобный Мефодий Пешношский. В Пешношской обители хранились деревянный потир, из которого причащал верующих основатель монастыря, и ковчежец с частицей мощей преподобного Сергия.
Мощи преподобного Мефодия покоятся под спудом в Сергиевском храме Николо-Пешношского монастыря. По молитвам у его гробницы совершались многочисленные чудотворения. В акафисте преподобному Мефодию поется: «Радуйся, скорбящих утешителю. Радуйся, болящих целителю. Радуйся, унывающих ободрителю. Радуйся, бедствующих избавителю».
В 1859 году по благословению святителя Филарета (Дроздова) у мощей преподобного был устроен алтарь с престолом во имя преподобного Мефодия. В настоящее время гробница с мощами святого Мефодия в Николо-Пешношском монастыре доступна для поклонения.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Возлюбленные во Христе! Сегодня Православная Церковь торжественно празднует светлую память всех святых, в земле Русской просиявших, прославленных Богом за их богоугодные подвиги и святую жизнь. Это первенцы православного русского народа, искупленные бесценной Кровью Христовой и освященные благодатью Святаго Духа, приведенные к Богу Отцу Иисусом Христом. Это благословенные плоды святой православной веры, христианства, насажденного в среде нашего русского народа.
Вспомните, чем было наше Отечество до принятия христианства? Дикой, варварской страной, где идолам приносились человеческие жертвы, где жизнь протекала в войнах, разврате, жестокости и насилии. Но лишь только засиял луч христианской веры в России, как жизнь народа сразу переродилась. Из жестокого, развращенного языческого наш народ под влиянием христианской веры стал народом кротким, отличающимся редкостной добротой души, простотой веры, преданностью Иисусу Христу и Божией Матери, такой преданностью, что за православную веру люди русские всегда готовы были не пощадить и самой своей жизни.
И вот в среде этого просвещенного верою нашего православного народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродивых, так что нет такого уголка в России, нет крупного города, который не имел бы в своих пределах светильников и молитвенников за Землю Русскую. Возжженный на горах Киевских свет христианской веры принес свои обильные плоды в лице преподобных отцов Киево-Печерской лавры. Изобилует святыми и наш юг, где запечатлели верность Христу своей мученической смертью семь Херсонских священномучеников. На севере нашей страны кому не известны прославленные святые, такие, как преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, Герман и Сергий Валаамские, чудотворцы? В пределах Новгородских и Вологодских кому не известны подвигами преподобные отцы Кирилл Белоезерский, Кирилл Новоезерский, Нил Сорский, Ферапонт Можайский и многие другие?
Рязань красуется прославленным своим святителем Василием Рязанским, мучеником Романом. Переславль имеет своими светильниками преподобных Даниила и Никиту Переславльских. Москва имеет своих покровителей и молитвенников в лице первосвятителей — святых Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена. Города Ярославль, Смоленск, Вологда, Казань, Астрахань, Муром, Ростов, Владимир — все имеют своих заступников и молитвенников пред Престолом Божиим. Даже далекая Сибирь и та сияет такими светильниками, как, например, Иннокентий и Софроний Иркутские, Симеон Верхотурский, Иоанн Тобольский.
Православная вера воспитала таких великих русских святых, как Преподобный Сергий Радонежский, подвизавшийся в тамбовских лесах Преподобный Серафим Саровский, святители Иоасаф Белгородский и Тихон Воронежский. Имена этих угодников Божиих дороги не только для православных русских людей, но с любовью почитаются они и далеко за пределами нашей страны. Так богато наше Отечество молитвенниками, прославленными святыми, которых насчитывается более четырехсот. А сколько есть подвижников, Богу угодивших, чьи имена нам неизвестны! И это число святых увеличилось особенно в последнее время, когда за веру Христову, за исповедание слова Божия верные сыны Православной Церкви своей стойкостью и мужеством победили диавола и тем сподобились небесных венцов и блаженной вечной жизни.
Дорогие братия и сестры, имея столь великое множество святых, просиявших в нашей Русской земле, мы с вами должны радоваться и утешаться, что мы не одни, но имеем на Небесах своих старших братьев, наших покровителей и ходатаев, которые видят все наши нужды и слышат все наши молитвы и воздыхания.
Обратимся же и сегодня к ним с усердным молением о Земле Русской и о спасении душ наших, чтобы они своими молитвами испросили для нас милость и благодать Божию: Вси святии земли нашея, молите Бога о нас! Аминь.
1964 г.
Архимандрит Кирилл (Павлов)
В семье богатых новгородцев Михаила и Анны родился сын. Это было в середине XII века. Его назвали Алексеем. Родители воспитывали мальчика в благочестии и страхе Божием. Алексей с раннего детства удивлял всех не только стремлением к знаниям, любви к Священному Писанию, но и строгим соблюдением поста. Детским шалостям и веселью он предпочитал молитву и уединение. Родители, беспокоясь за сына, настойчиво требовали от юноши не изнурять себя постом. Но мальчик разумно возражал им, цитировал Писание и говорил, что мечтает уподобиться святым.
Осиротев, он раздал свое имущество нищим. Сам удалился в одну из новгородских пустыней, где принял иноческий постриг с именем Варлаам. Но вскоре он решил взять на себя подвиг отшельничества. Один поселился недалеко от Новгорода в местечке Хутынь. Хутынь, или худое место, пользовалось среди новгородцев плохой славой. Люди считали, что там живет нечистая сила, и старались обходить его стороной. Святой Варлаам, искавший уединения, счел место подходящим, тем более, что приближаясь к Хутыни, он увидел столб света, который просиял для него как символ Божьего благоволения. В густой чаще он вырыл себе землянку. Проводил дни и ночи в посте и молитве. Носил власяницу и тяжелые вериги.
Он много трудился. Сам вырыл колодец, который сохранился по сей день. Очень скоро слава о подвижнике разнеслась по Новгороду и окрестностям. К святому Варлааму стали стекаться люди, как простые, так и знатные, которые ждали от него совета, назидания, благословения и просили о молитве. Многожды за советом приходили князья, которые внимали его простым и точным рекомендациям. Очень скоро в Хутыни стали собираться люди, желавшие подвязаться вместе со святым Варлаамом. Число иноков росло. И Варлаам решил построить небольшую деревянную церковь. Церковь освятили в 1192 году в честь Преображения Господня. Тогда же образовалась обитель, игуменом который стал преподобный Варлаам. Варлаам удостоился дара чудотворения и прозорливости. И даже архиепископ новгородский часто обращался к нему за советом и помощью. Достроив каменный храм на месте прежнего деревянного, святой Варлаам предсказал свою близкую кончину. Рыдающей братии он обещал, что не оставит обитель и ее насельников в своих молитвах. Он также пообещал доверить монастырь подвижнику Божию, игумену Антонию из Иерусалима. И действительно, вскоре в Хутынь прибыл инок Антоний. А святой Варлаам отошел ко Господу. Это случилось 6 ноября 1192 года. На погребение в Хутынь приехало множество новгородцев, монахи всех монастырей во главе с новгородским архиепископом. И как говорит житие, «плач народный заглушал погребальное пение». С тех пор и по сей день в Хутынском монастыре существует обычай раздавать милостыню в день кончины преподобного Варлаама. Много раз у гроба преподобного Варлаама совершались чудеса. Это вынудило в 1452 году архиепископа новгородского Евфимия предпринять освидетельствование мощей. После трехдневного поста и молитвы гроб с телом преподобного Варлаама Хутынского был вскрыт. Мощи святого были обретены нетленными и схожими с изображением на иконе. Преподобный Варлаам был местночтимым новгородским святым. С 1461 года начинается его общероссийское почитание. Русская православная церковь вспоминает преподобного дважды в году: 6 ноября, в день кончины, и в первую пятницу (20 июня) Петрова поста. Вероятнее всего, эта дата связана с предсказанным преподобным Варлаамом чудом. Однажды, на просьбу архиепископа приехать в Новгород, святой Варлаам пообещал, что «если Бог благословит, то приеду на санях в пяток первой недели поста Святых Апостолов Петра и Павла». Так и произошло. Неожиданно летом выпал снег, по глубокому снегу Варлаам приехал на санях к расстроенному архиепископу. Приехал и утешил. Пообещал, что, несмотря на мороз, хлеба не вымерзнут, но будет обильный урожай. По его слову чудо это произошло.
Тропарь преподобному Варлааму Хутынскому
глас 3
Иже на земли леганием,/ пощением же и бдением/ тело твое изнуряя, преподобне,/ вся плотская мудрования умертвил еси,/ и исцелений струя независтная явился еси/ верою притекающим к тебе, Варлааме отче наш,/ моли Христа Бога// спастися душам нашим.
Кондак преподобному Варлааму Хутынскому глас 8
Якоже другий Илия, отче, дождь с небесе свел еси,/ он убо огнь сведе и царя удиви,/ ты же люди твоя возвеселил еси и торжествовати устроил еси./ Великий бо Новград вельми тобою хвалится, имея мощи твоя в себе,/ Егоже сохраняй от враг непоколебима, да зовем ти:// радуйся, преподобне Варлааме, отче наш.
Все Святые неслучайно вспоминаются через неделю после Троицы – на Троицу была установлена Церковь, это день ее рождения, посажен росток в землю. И вот мы видим, каким ярким цветом расцвел посаженный цветок – святые мученики и исповедники, преподобные и пророки, юродивые и святители. День Всех Святых соединен с первым воскресением после Пятидесятницы, этим показывается, что святость – это плод Духа Святого. Этот плод созрел не в каких-то полубогах, великанах или инопланетянах, а обычных людях, сделанных из того же теста, что и мы с вами.
Святые почитались с самых ранних веков христианства. Вначале это были апостолы, а затем мученики, принявшие смерть, но не отрекшиеся от веры. За ним последовало почитание выдающихся церковных деятелей, прославившихся дарами Святого Духа (все мы знаем самого почитаемого у нас святителя Николая Чудотворца). С укреплением христианства начали чтить благоверных правителей и правительниц (таковыми были благоверный князь Александр Невский, сын его Даниил Московский, святой покровитель столицы) и преподобных монахов (таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский).
Сколько всего святых в христианстве – неизвестно. Жития и описания святых не вмещаются в самые толстые тома Четьих–Миней, о подвиге тысяч никогда не будет известно… Мы не узнаем о мучениках первых веков христианской Церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа, сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира и так горячо молившихся за мир, не счесть и имен верующих, расстрелянных в годы безбожия в лагерях.
Читающийся на литургии отрывок из Послания к Евреям (Евр.11:33 -12:2) прославляет ветхозаветных праведников и называет их «облаком свидетелей», а составное евангельское чтение (Мф.10:32-33, Мф.10:37-38, Мф.19:27-30) указывает на необходимые признаки святости («Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным… Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня… Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»).
Гимнография праздника изобилует поэтическими оборотами: святые называются «непрелестными светилами» (канон утрени, песнь 3), «божественным облаком» (там же, песнь 6), «начатками естества» (кондак), «терпеливодушными» (стихира на литии); их кровью Церковь украшается «багряницею и виссом» (тропарь); они «уясняют церковное небо» (канон утрени, песнь 8), «добродетелей светлостью» делают землю небом (стихира на хвалитех).
Тропарь Всем Святым
Иже во всем мире мученик Твоих, / яко багряницею и виссом, / кровьми церковь Твоя украсившися, / теми вопиет Ти, Христе Боже: / людем Твоим щедроты Твоя низпосли, / мир жительству Твоему даруй / и душам нашим велию милость.
Кондак Всех Святых
Яко начатки естества, Насадителю твари,/ вселенная приносит Ти, Господи, богоносныя мученики,/ тех молитвами в мире глубоце// Церковь Твою, жительство Твое Богородицею соблюди, Многомилостиве.
День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей.
После Воскресения Господня Его ученики непрестанно жили ощущением праздника. На протяжении еще сорока дней Он являлся им по одному и собранным вместе. На глазах учеников, Господь поднялся над землей, как бы удостоверяя их, что в последний день мира Он придет на землю так же, как отошел к Богу-Отцу. Прощаясь с ними до времени, Он обещал послать им Утешителя – Святого Духа, исходящего от Бога-Отца. Ученики не знали, что это означает, но верили, что все будет по слову Господню.
Как огонь в очаге, поддерживали они в душах благодатное состояние того дня, каждый день собираясь в одном доме на горе Сионе в Иерусалиме. В уединенной горнице они молились, читали Святое Писание. Так сбывалось и еще одно из древних пророчеств: «От Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима». Так возник первый христианский храм. Возле того дома находился и дом любимого ученика Христа – апостола Иоанна Богослова, в нем, по завещанию Господа, пребывала и Его Мать – Дева Мария. Вокруг Нее собирались ученики, Она была утешением для всех верующих.
Праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы проходил так. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, в день иудейского праздника первой жатвы, когда ученики и с ними Дева Мария находились в Сионской горнице, в третий час дня в воздухе послышался сильный шум, как во время бури. В воздухе появились яркие трепещущие языки огня. Это был огонь не вещественный – он был одной природы с благодатным огнем, который ежегодно сходит в Иерусалиме на Пасху, он светил, не обжигая. Носясь над головами апостолов, языки огня опустились на них и опочили. Тут же, вместе с внешним явлением произошло и внутреннее, совершившееся в душах: «исполнишася вси Духа Свята». – И Богоматерь, и апостолы ощутили в тот миг необыкновенную силу, действующую в них. Просто и непосредственно им был дан свыше новый благодатный дар глагола – ни заговорили на языках, которых не знали прежде. Это было дарование, необходимое для проповеди Евангелия по всему миру.
Омытые, щедро одаренные Единым Духом, чувствуя, что это – только часть полученных ими духовных подарков от Господа, они держали друг друга за руки, образуя новую сияющую светлую Церковь, где незримо присутствует Сам Бог, отражаясь и действуя в душах. Возлюбленные дети Господни, соединенные с Ним Святым Духом, они вышли из стен Сионской горницы, чтобы бесстрашно проповедовать Христово учение о любви.
В память об этом событии праздник Пятидесятницы называется еще днем сошествия Святого Духа, а так же днем Святой Троицы: в явлении Святого Духа, исшедшего от Бога-Отца по обещанию Бога-Сына, раскрылось таинство единства Святой Троицы. Название же Пятидесятницы день этот получил не только в память древнего праздника, но и потому, что это событие пришлось на пятидесятый день после христианской Пасхи. Как Пасха Христова заменила собой древний иудейский праздник, так и Пятидесятница положила основание Церкви Христовой как союзу в Духе на земле.
