Святитель Игнатий Брянчанинов

В доме господ Брянчаниновых — дворян, помещиков села Покровское Вологодской губернии — царил радостный переполох. Глава семьи, Александр Семёнович Брянчанинов, человек обыкновенно сдержанный, не скрывал своего счастья. Его жена, Софья Афанасьевна, родила сына! Супруги долгое время оставались бездетными и горячо молились Богу, чтобы он послал им детей. В надежде на помощь Господа Брянчаниновы щедро раздавали милостыню, совершали паломничества по святым местам. Их молитвы были услышаны. Долгожданный первенец появился на свет 17 февраля 1807 года. На 9-й день мальчика окрестили и нарекли Дмитрием — в честь вологодского святого чудотворца — преподобного Димитрия Прилуцкого.

С детства Митя любил уединение. Не раз отец и мать обнаруживали его одного, стоящего на коленях в пустой церкви Покрова Божьей Матери, которая располагалась в имении Брянчаниновых. Другим любимым местом Дмитрия был старый парк. Часто, хватившись сына, родители повсюду его искали и находили сидящим под вековыми деревьями и погружённым в размышления. Александра Семёновича настораживала столь ранняя склонность мальчика к созерцанию и молитве. «Чего доброго, подрастет и в монахи захочет», — говорил он жене. Старший Брянчанинов не забывал, что Митя — вымоленный ребёнок. Но надеялся, что Дмитрий пойдёт по его стопам и сделает блестящую светскую карьеру. Софья Александровна поддерживала мужа. Сам Александр Семёнович когда-то окончил Императорский пажеский корпус, несколько лет служил при дворе Павла I и принадлежал к кругу самых образованных людей своего времени.

Подобного будущего Брянчаниновы желали для всех своих детей. После рождения Мити Бог подарил супругам, одного за другим, ещё восьмерых. И всё же на Дмитрия, как на самого старшего, были прежде всего обращены взоры родителей. Он и сам прекрасно это понимал. Митя боялся огорчить отца и мать, которых очень любил. И хотя уже давно решил, что хочет стать монахом, не стал открывать родителям своих намерений. Он старался быть хорошим сыном, заботился о братьях и сёстрах. Родной брат Дмитрия, Пётр Брянчанинов, рассказывал, что в детстве они любили бегать наперегонки. «В игре Дмитрий никогда не выказывал своего превосходства старшего надо мной, младшим и более слабым», — вспоминал он. И, тем не менее, все дети в семействе Брянчаниновых сами принимали главенство Димитрия, и не только из-за старшинства, а вследствие особенного склада его ума и характера. По словам одной из сестёр, Дмитрий был скромен, благоразумен, внимателен и вежлив.

Святитель Игнатий Брянчанинов / Монастырский вестник

Когда мальчику исполнилось 15 лет, Александр Семёнович повёз его в Петербург, чтобы определить в Императорское военное инженерное училище. По дороге отец внезапно обратился к сыну с вопросом о том, на какую службу он в будущем желал бы поступить. Дмитрий понял, что момент истины настал. Попросив у отца обещания не сердиться, если ответ не понравится, он с твёрдостью сказал, что желает «идти в монахи».

Желание его исполнилось спустя 9 лет. Окончив училище, в 1831 году Дмитрий принял монашеский постриг с именем Игнатий. Отец и мать долго сердились на сына, но в итоге приняли его выбор. Родители и сын переписывались, часто навещали друг друга. Когда Игнатий получил известие о том, что мать его находится при смерти, он примчался домой. За несколько минут до кончины, глядя на него, Софья Александровна произнесла: «Теперь, в этот час, у меня одно утешение: мой старший сын — в монастыре».

С отцом Игнатий продолжал поддерживать постоянную связь. Став епископом Кавказским и Черноморским, одним из самых известных и авторитетных духовных писателей 19 века, свои письма к нему он по-прежнему подписывал просто: «с искренним почтением, ваш любящий и преданный сын».

*В Казанском храме г. Дмитрова хранится икона с частицей мощей Святителя!

Поучение в неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне

Со дня Светлого Христова Воскресения Святая Церковь в течение трех недель не может оторваться от событий, непосредственно связанных с Воскресением Господа Иисуса Христа.

Первая неделя проходит в ликующем восторге о самом Воскресении; вторая – в воспоминаниях о том, как уверовал святой Апостол Фома; третья – как Христу Спасителю послужили праведные Иосиф и Никодим и как пришли на Гроб Воскресшего Христа жены-мироносицы и увидели сперва Ангела, а потом и Самого Воскресшего Господа.

Праздник Пасхи продолжается и дальше, но в последующие недели в церковных службах наряду с прославлением Воскресения Христова вспоминаются и другие события, происходившие до распятия и Воскресения Христова. Это – чудеса исцеления расслабленного и слепорожденного и, как в настоящий воскресный день, обращение самарянки к вере в Господа Иисуса как Спасителя.

Какая же связь между Воскресением Христовым и этими событиями?

И в Воскресении, и в этих событиях действует Сила Божия.

И еще есть между ними другая, особенная связь. Рассмотрим ее ближе.

Воскресение Христово мы часто называем праздником Пасхи. А что значит слово – «пасха»? Это слово означает «переход». Христос воскрес и перевел нас от смерти к жизни и от земли к небу. Так поется в 1-м ирмосе Пасхального канона: «…от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе…»

Пасха означает переход во многих смыслах: от смерти к жизни, от гибели к спасению, а также в земном смысле – от болезни к здравию. Последнее видно на примерах расслабленного и слепорожденного.

Тридцать восемь лет лежал человек и не мог встать, но, по слову Христову, встает, и ходит, и носит тяжести (Ин. 5, 1–15).

Всю жизнь, от рождения, другой человек не видел, но послушался Иисуса Христа как Сына Божия (Ин. 9, 1–38).

Остановимся на примере самарянки.

Переход от худшего к лучшему с нею совершается несколько раз.

Вот физический переход: она идет за водою из города, выходит из него и приходит к колодцу. Это святое место. Здесь – древний колодец, ему, когда происходили евангельские события, уже было около 2000 лет, его выкопал внук Авраама Иаков для своего сына Иосифа (Ин. 4, 5–6). Самарянка ходила к этому колодцу, вероятно, каждый день. Такая прогулка за водой отрывает человека от жизненной суеты, от ежедневных дел и располагает к тому, чтобы принять Божию мудрость. И однажды, когда она встретила у колодца Господа нашего Иисуса Христа, совершилось ее духовное перерождение, совершился великий переход от духовной тьмы к свету веры.

Христос говорит ей: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4, 10) – и потом: «…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Самарянка получила живую воду Христову: она уверовала в Господа Иисуса Христа как Спасителя. По слову Христову она сама сделалась источником живой воды, потому что проповедовала Господа своим согражданам, и они пришли к Христу и уверовали в Него (Ин. 4, 29–30; 39–42).

Внутри этого, главного, перехода в жизни самарянки мы можем заметить еще два.

Гверчино (Джованни Франческо Барбьери, 1591 - 1666)

Это – нравственное изменение, очищение личной жизни. Когда самарянка попросила у Христа: «Господи, дай мне этой (т. е. живой) воды», Спаситель ответил ей: «Пойди, позови мужа твоего и прииди сюда», а самарянка возразила: «У меня нет мужа». Как видно из дальнейшего, самарянка схитрила. Она хотела утаить от Спасителя недостатки своей личной жизни.

Спаситель, вместо того чтобы ее упрекнуть, с искусством великого Педагога и Врача похвалил ее, сказав: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала».

И тогда женщина, поняв, что ее жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: «Господи! Вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 15–19).

Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменяет душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У нее пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается еще один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важный религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только ее, но и ее земляков. Она, сказав: «Господи! Вижу, что Ты пророк!», – продолжает: «Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 19–20). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин. 4, 23–24).

В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, то есть первому Лицу Святой Троицы, в Духе, то есть в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, то есть во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: «Я есмь Истина» (Ин. 14, 6).

Итак, поклоняться Отцу в Духе и Истине – значит, войти в общение со всей Святой Троицей. Какое счастье так поклоняться Богу!

Повторяем, много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрека к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия – будто Богу можно поклоняться только на определенной горе – к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещенного состояния к вере во Христа как Спасителя.

Поэтому вспоминаемое сегодня событие, именно беседа с самарянкой, является воспоминанием, уместным в Пасхальное время, когда мы празднуем переход от смерти – к жизни, от земли – к Небу, празднуем Воскресение Христово, Которому слава!

Аминь.

Митрополит Иоанн (Вендланд)

Поздравляем Всех с Днём Победы!

9 мая 2026 года в России празднуется 81-ая годовщина Победы в Великой Отечественной войне.

Именно в этот день 81 год назад, 9 мая 1945 года в 21:55 по московскому времени советский диктор Юрий Левитан зачитал в радиоэфире приказ Верховного главнокомандующего о победе над фашистской Германией и окончании войны, которая началась для Советского Союза 22 июня 1941 года.

Спустя год, в первую послевоенную Пасху, 21 апреля 1946 года, Святейший Патриарх Алексий I обратился к верующим с посланием, где, в частности, было сказано:

«Нынешняя Пасха Христова есть Пасха “избавление скорби”», той великой скорби, в которую погружено было Отечество наше в минувшие грозные дни войны. Раны, нанесенные этой войной, так глубоки, что они могут зажить не скоро. Под этими ранами мы разумеем не только бесчисленные разрушения в нашей стране; эти раны заживут скоро, и мы о них забудем. Но есть раны незаживающие; это – невознаградимые потери родителями сыновей, дочерей; детьми – родителей, братьев, которые положили жизнь свою на полях брани, выполняя долг защиты Родины. <…> И на нас, чад своих, Церковь Христова возлагает долг утешить скорбящих, прийти к ним на помощь, проявить свою любовь, как бы взять часть этой скорби на себя, понести тяготу ближнего, исполнить закон Христовой любви».

Интересно, что:

22 июня 1941 года Русская Православная Церковь отмечала день Всех святых, в земле Российской просиявших.

6 декабря 1941 года, в день памяти Александра Невского, наши войска начали успешное контрнаступление и отбросили немцев от Москвы.

12 июля 1943 года, в день апостолов Петра и Павла, начались бои под Прохоровкой на Курской дуге.

4 ноября 1943 года, на празднование Казанской иконы Божией Матери, советскими войсками был взят Киев.
Пасха 1945 года совпала с днем памяти великомученика Георгия Победоносца, отмечаемым Церковью 6 мая.

9 мая — на Светлой седмице — к возгласам «Христос воскресе!» добавился долгожданный «С днем Победы!»
Парад Победы на Красной площади был назначен на 24 июня — День Святой Троицы.

8 мая — день памяти Апостола и Евангелиста Марка

В таком крупном и многолюдном городе, как Александрия, минуты тишины очень редки. С раннего утра до глубокой ночи по его улицам снуют люди, вечно куда-то спешащие, не дремлет стража, готовая в любой момент поймать нарушителя, бодрствуют любители приключений и легкой наживы. И все равно мгновения относительного покоя наступают и здесь. Их-то и ждали венецианские купцы Буоно и Рустико. Они приехали сюда, чтобы спасти великую святыню от поругания и уничтожения.

Picture background

Сейчас мужчины несли корзину в порт. Переживая, то сбавляя, то прибавляя шаг, путешественники, наконец, добрались до корабля. Поставив корзину в трюм, предприимчивые торговцы завалили ее свиными тушками. Их расчет был прост: Александрия — город мусульманский, а Коран строго-настрого запрещает правоверным даже прикасаться к мясу свиней. Благочестивые похитители очень надеялись, что таможенники-арабы при досмотре побрезгуют проверять содержимое трюмов. Правда, если бы инспекторы оказались настойчивыми, то, скорее всего, горемыкам было не сносить своих голов.

неопределенный

Но Господь уберег их от самой худшей развязки. Таможня пропустила корабль, ограничившись поверхностным досмотром судна. Зимним утром 828 года венецианская галера покинула крупнейший порт Африки и взяла курс на север. С собою моряки везли мощи апостола Марка. Они плыли домой.

В жилах будущего евангелиста текла еврейская кровь, сам он исповедовал иудейскую веру, а при обрезании ему дали имя Иоанн. Но, являясь соплеменником Христа и Его учеников, Марк был вполне себе эллинистическим человеком, который не чурался греко-римской культуры и ощущал себя частью современного ему общества. Впоследствии это не раз помогало апостолу нести свет Евангелия в разные уголки тогдашнего цивилизованного мира.

Нам доподлинно неизвестно, где родился Марк. Одни предания говорят о том, что он происходил из ливийского города Кирены, другие — что его родиной был Иерусалим. Вполне вероятно, верны обе версии — во времена Христа многие зажиточные евреи в поисках лучшей жизни переезжали в другие страны, но при этом не теряли связь с домом, где оставалось их движимое и недвижимое имущество. Книга Деяний говорит, что мать Марка имела в Иерусалиме дом. Это может свидетельствовать как о столичном происхождении апостола, так и обеспеченности его родителей.

Церковь причислила евангелиста к числу семидесяти учеников Иисуса. Сначала его встречи со Спасителем носили эпизодический характер, хотя, бесспорно, он активно участвовал в жизни апостольской братии. Он даже был со всеми, когда Христа арестовали в Гефсимании, — по преданию, обнаженный юноша, которого едва не схватили солдаты, и Марк — одно и то же лицо.

После Вознесения Христа Иоанн-Марк примкнул к Павлу и Варнаве, участвуя в образовании и утверждении первых общин в Палестине, но потом он перешел под руководство Петра и был его спутником. Примерно в конце 50-х годов он прибыл в Рим, где написал евангелие, ставшее второй книгой новозаветного канона. Марк создавал свою книгу, когда проповедь стала выходить за рамки Палестины, и было принципиально важно подчеркнуть подлинность божественности Христа. Как ученику Петра, с чьих слов и был написан евангельский рассказ, этому евангелисту была дорога сама мысль о том, что великий и непостижимый Творец стал человеком ради спасения людей. Для Марка Христос — Спаситель и Царь мира, именно поэтому в эпоху Средневековья символом этого евангелиста стал лев — владыка всех зверей.

После кончины Петра, а затем и Павла, Марк постоянно трудился в Северной Африке, в Александрии. Здесь он основал мощную христианскую общину. Также апостол посещал и внутренние области Египта, был в Ливии. Примерно в начале 60-х годов апостол поселился в доме александрийского обувщика Анании, которому исцелил больную руку. Анания после несколько бесед уверовал во Христа и принял Крещение. Дом мастера стал своеобразным центром проповеди — сюда каждый день стекались толпы, чтобы послушать уже немолодого проповедника, рассказывавшего о Воскресении и о Вечности. Многие из любопытствующих впоследствии становились христианами.

Такая возрастающая популярность была не по душе языческому населению, которое отличалось дикостью и фанатической приверженностью своей вере. Апостолу предлагали убраться из столицы Египта, но он продолжал проповедь. Развязка приближалась. Чувствуя это, Марк назначил Ананию своим преемником, рукоположив ему в помощники трех пресвитеров.

3 апреля 63 года озверевшая толпа ворвалась в дом и выволокла апостола на улицу. Его жестоко избили, тащили за волосы по кварталам города, насмехались и ругались над ним. Его бросили в тюрьму. Еле живой, истекающий кровью, Марк не падал духом. В темнице ему явился Христос и укрепил его. На следующий день апостола снова выволокли и потащили к суду, чтобы там приговорить к смертной казни. Евангелист скончался по дороге от боли и полученных ран.

Несмотря на массовость зверства, вожаки толпы понимали, что убили человека без суда и разбирательства. Желая замести следы преступления, люди решили сжечь тело мученика. Но Господь помешал их планам — в районе, где хотели развести костер, началась гроза, стали ощущаться подземные толчки, и люди поняли, что с останками лучше не связываться. В панике толпа разбежалась, оставив тело апостола на куче хвороста.

Благочестивые христиане взяли мощи своего учителя и похоронили их в каменном склепе. В 310 году над мощами святого апостола Марка была построена церковь, которая простояла до арабского завоевания. Сначала арабы терпимо относились к христианскому населению, но к IX веку ужесточили свою политику. Зная о том, что мощам грозит уничтожение, венецианские купцы, бывшие в это время в городе, решили рискнуть и украсть святые останки.

Сейчас Они покоятся в соборе Сан-Марко, в самом сердце Венеции.

В наши дни память евангелиста совершается 8 мая.

Picture background

Преполовение Пятидесятницы — что это за праздник?

Ровно на середине пути от Пасхи до Дня Святой Троицы, в среду 4-й седмицы (недели) после Светлого Христова Воскресения, Православная Церковь отмечает день Преполовения Пятидесятницы.

День Преполовения Пятидесятницы был установлен довольно рано. Он берет начало в евангельском рассказе об участии Иисуса Христа в ветхозаветном празднике кущей. Последний был связан с воспоминаниями о временах, когда евреи во время странствования по пустыне жили в шалашах — кущах, и продолжался восемь дней. Также он назывался праздником собирания плодов, поскольку совпадал по времени с окончанием сельскохозяйственных работ. В новозаветной истории, описанной евангелистом Иоанном, в середине (преполовении) праздника кущей Иисус приходит в Иерусалимский храм, где учит собравшихся и толкует закон, да так, что люди поражаются: как Он знает Писания, не учившись? (Ин 7:15). Именно в память об этом событии Церковь установила праздник Преполовения Пятидесятницы.

Важный образ Преполовения — вода как символ благодати Св. Духа. Продолжая рассказывать об участии Иисуса Христа в празднике кущей, евангелист Иоанн пишет, что в последний праздничный день Спаситель воззвал к народу: Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой, — и далее уточняет: — Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:37–39).

О воде Иисус говорит не случайно. В древний праздник кущей, который, как было сказано выше, совпадал с завершением сбора урожая, совершалась церемония изливания воды, взятой из купальни Силоам, на жертвенник Иерусалимского храма. Одновременно люди молились Богу об обильных дождях и благоприятной погоде в будущем году. Обращаясь к людям, собравшимся на праздник, Иисус переводит фокус их внимания от воды как источника физической жизни к воде как образу благодати Святого Духа, которая будет изливаться на людей, объединенных во Христе в Его Церковь. Обращая внимание на этот образ, в Преполовение Пятидесятницы церковный Устав предписывает по окончании литургии совершать малое освящение воды, а в тропаре праздника мы просим Бога «напоить жаждущую душу водами благочестия».

Интересно, что основой для иконографического сюжета праздника Преполовения стал не описанный эпизод участия Иисуса в празднике кущей, а рассказ евангелиста Луки о паломничестве Святого семейства с 12-летним Иисусом в Иерусалим на праздник Пасхи. По окончании праздника Мария и Иосиф покинули город вместе с большой толпой паломников и только через день заметили, что Сына с ними нет. Три дня они искали Его где только можно, а затем обнаружили в храме, где мальчик беседовал на равных с учителями закона, которые дивились разуму иответам Его (Лк 2:47). На упрек матери: Чадо! чтó Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» — Он ответил: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (Лк 2:48–49).

На иконе юный Иисус сидит на возвышении, которое напоминает трон. В одной руке Он держит свиток, другая чуть поднята вверх, что в иконописной символике указывает на беседу. Вокруг возвышения сидят учителя закона, жесты и позы которых также отражают их активное участие в общем разговоре. Чаще всего на Иисусе золотые ризы — знак Его Божественного достоинства. За возвышением видны архитектурные формы, которые символизируют Иерусалимский храм.

Поучение в неделю о расслабленном

Есть, рассказывает святой евангелист Иоанн Богослов, в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, пред которой было пять крытых ходов, где лежало множество больных. По временам сходил в купальню Ангел Господень и воз­мущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал (Ин. 5, 2–4). Проходя города и селения, открывая людям тайны Царствия Божия, пришел однажды к Овечьей купальне Христос. Он увидел здесь больных, желающих исцелиться. Среди них был человек, страдающий недугом уже тридцать восемь лет. Христос подошел к нему и спросил: «Хочешь ли быть здоров?» (Ин. 5, 6). Больной ответил: «Хочу, Господи, но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня». Христос сказал ему: ’’Встань, возьми пос­тель твою и ходи». И больной тотчас выздоровел (Ин. 5, 7–9). Через некоторое время Иисус Христос встретил его в храме и сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14).

За время Своей земной жизни Христос сотворил много чудес, исцеляя в людях всякую язву. В очах Гос­подних человек прежде всего – творение Божие, сын или дочь Отца Небесного. Прощают своих плохих детей земные родители, несмотря на причиненные горечи, прощает и нас, непослушных, любовь Отца Небесного. Господь дал нам жизнь и все необходимое для жизни, дал в избытке. Мы же этого не ценим и не отвечаем хо­тя бы малой взаимностью на великую любовь Божию.

Picture background

Каждый из нас одержим тем или иным недугом. Нет на земле людей абсолютно здоровых. Болезнью Господь порой стучится в нашу душу и сердце. Как многими скорбями надлежит спастись, так и многими болезнями надлежит совершенствоваться.

Страшна физическая боль, но еще страшнее болезнь душевная. Между душевной и телесной болезнью су­ществует постоянная связь, потому что тело является храмом души, Духа Божия, живущего в каждом челове­ке. Заботясь о спасении души, не следует, но апостолу Павлу, пренебрегать и телом. Всякий человек, говорит Апостол, питает и греет плоть свою (Еф.5,29). По хрис­тианскому пониманию, плоть – храм Духа Божия, живу­щего в нас. К умершему телу, как храму, мы, крестясь, прикладываемся. Но при всей заботе о теле не следует забывать о душе, о се состоянии, о духовных запросах.

Всякая болезнь, постигающая человека, не возникает сама по себе, без всяких причин. Причин много. Глав­ная из них всегда кроется в нас самих. От того, как мы живем, как исполняем евангельские заповеди и общече­ловеческие нормы, зависит наше состояние. Если мы пренебрегаем заветами Христа о нравственной чистоте, о духовном совершенстве, то мы обязательно будем больны душой. Болезнь же души влечет за собой бо­лезнь тела. Расслабляет и поражает наш дух и нашу плоть, главным образом, грех. Грех есть нарушение су­ществующих норм, нарушение заповедей Божиих. Поэ­тому всякий грех делает нас расслабленными, подобны­ми тому человеку, которого ныне Господь исцелил при Овечьей купальне в Иерусалиме.

Грех влечет за собой пагубные болезненные послед­ствия: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14), но в каком бы состоянии мы не находились, необходимо помнить, что у нас есть Врач Небесный, кровию Своею омывший нас от греха и по­дающий нам всякое исцеление.

Через святое Евангелие Церковь учит нас, братия и сестры, как нужно жить, чтобы иметь здоровый дух и здоровое тело. И первое, и второе даровано нам Госпо­дом. Господь взял на Себя нашу немощь, пришел на землю, чтобы уврачевать нас от грехов, Он принял на­шу плоть, обновил ее и обожил, вознес до небес, Он по всему был подобен нам, кроме греха. Это нужно было не Господу, а человеку. Он дал нам пример Своей жиз­нью, Своим учением и Своим крестным подвигом.

Воскресение Христово – это победа над грехом, над болезнью, победа над величайшим злом – смертью. Вос­крес Христос – и нет больше греха, которого не мог бы победить человек. Воскрес Христос – и мы получили полноту благодатной силы, врачующей и спасающей нас. Цель нашей жизни – совершенство во Христе, упо­добление Ему.

В священные дни Пасхи Господней, радуясь о Хрис­те Воскресшем, будем молить Начальника жизни на­шей, чтобы Он воскресил наши души. Аминь. 

Митрополит Владимир (Сабодан)

3 мая — день памяти святителя Николая Сербского.

Святитель Николай (серб. Епископ Николај, в миру Никола Велимирович, серб. Никола Велимировић; 23 декабря 1880 — 18 марта 1956) — епископ Сербской православной церкви, епископ Охридский и Жичский.

Родился святитель Николай 5 января (23 декабря по старому стилю) 1881 года в селе Лелич, недалеко от сербского городка Валево. Окончил местную богословскую школу, затем в 1904 году продолжил учиться в Швейцарии, где защитил докторскую диссертацию.

В 1909 году принял монашеский постриг в монастыре Раковица недалеко от Белграда. Преподавал в Белградской Духовной Академии. Читал лекции в Америке и Англии во время Первой Мировой войны.

В 1919 году был поставлен во епископа Жичского, а через год принял Охридскую епархию, где служил до 1934 года, когда ему вновь удалось вернуться в Жичу.

В начале Второй мировой войны пребывал в заключении в монастыре Раковица, затем в Войлицу, наконец оказался в концлагере Дахау. После освобождения перебрался в Америку, где занимался богословием и просветительством.

Скончался он 18 марта 1956 года в Пенсильвании.

В 2003 году на Архиерейском соборе Сербской Православной Церкви причислен к лику святых.

Святитель Николай Сербский: Изречения

Бог и вера:

От Бога нас отделяет ложь, и только ложь… Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания — вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и отречению от Бога

По мере нравственного очищения человека истины веры открываются ему всё яснее.

Солнце отражается в чистых водах, а небо — в чистом сердце.

Люди не верят вере, проповедуемой маловерными.

Вера Христова — опыт, навык, а не теория и не людское мудрование.

Ту пустоту, которая остается в душе, когда в ней нет Бога, и весь мир не может заполнить.

…не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе; самого беспощадного, какой только может быть в этом мире.

Из всех благ на земле люди больше всего любят жизнь. Любят они ее даже больше истины, хотя без истины и нет жизни. Следовательно, жизнь — это высшее благо, а истина — основание жизни.

Смерть не естественна, а противоестественна.

И смерть идет не от природы, а против природы…

Протест природы против смерти превозмогает все надуманные оправдания смерти.

Даже наихудший человек трижды в жизни вспоминает о Боге: когда видит праведника, страдающего по его вине, когда он сам терпит скорби по чужой вине и когда наступает для него час смерти.

Истина открывается любви.

Искать истину — значит искать предмет любви. Искать же истину, чтобы сделать ее орудием, — значит искать истину ради прелюбодейства. Тем, кто ищет ее ради этого, истина бросает кость, но сама бежит от него за тридевять земель.

Откроет ли человек глаза и обратит взор на себя — увидит Бога, закроет ли их и всмотрится в себя — опять увидит Бога: и тело его, и дух носят в себе и являют собой два пути богопознания.

День и ночь
Если ткать днем, а ночью распускать, никогда не соткать.
Если строить днем, а ночью разрушать, никогда не построить.
Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, никогда ни соткать, ни построить дом своей души.

Добро и зло:

Только сильный решается делать добро.

Испокон веков волки задирали овец, но никогда еще ни одна овца не задрала волка, однако же в мире всегда больше овец, чем волков.

Когда зло выбросит и последнюю карту, добро будет еще одну держать в руках.

Все зло, которое люди творят под Небом — это исповедь немощи и бессилия.

Господь ищет созидателей, а не разрушителей. Ибо созидающий добро — тем самым разрушает зло. А тот, кто пустится разрушать зло — быстро забудет о созидании добра и превратится в злодея.

Без стойкости в добре никто не может почувствовать подлинного удовлетворения жизнью. Ведь на пути к добру сначала вкушаешь горькое и лишь потом сладкое.

Если безбожник бросает тебе вызов, или поносят тебя безумцы, или гонят озлобленные люди — считай всё это делом дьявола, ибо человек по природе набожен, умен и добр.

Именно дьявол вызывает тебя на долгие споры и бесплодные разговоры. Сделай благое дело во имя Христово — и дьявол убежит от тебя. Тогда ты будешь иметь дело с настоящими людьми: благочестивыми, умными, добрыми.

Никто под солнцем не велик, кроме того, что верит в окончательную победу добра. Впрочем, без такой веры никто со всей серьезностью не верит и в Бога. Эти две веры соотносятся так же, как солнечный свет и солнце.

Там, где есть мужество, зло — покорный подданный; там, где его нет, зло — суверен.

Зло мы навлекаем на себя с помощью такого же зла, живущего в нас самих.

Грех:

В человеке только грех — подлинное зло, а вне греха зла не существует.

Следует опасаться не столько самого греха, сколько его власти над человеком.

Человеку трудно не грешить, но он должен прилагать всё старание к тому, чтобы избежать пленения грехом.

Над грехом способен возвысится только тот, кто стоит выше смерти.
Но чем больше кто-то боится смерти, тем меньше он боится греха.

…какой ужас, если твой день — то, что внешнее, твоя ночь — то, что внутри!

Желание — семя греха.

Сомнение и отчаяние суть два червя, развивающиеся из личинок греха.

Против трех нездоровых состояний души святой апостол выставляет три ее здоровых качества: против гордости — смирение, против гневливости — кротость, против малодушия — долготерпение.

Ненавидь зло, а не человека, делающего злое, потому что он болен. Если можешь, лечи этого больного, а не убивай его своим презрением.

Грешник легче понимает, терпит и переносит грешника, чем праведника.

Вражда и обида:

Человек ненавидит того, против кого согрешает. Когда человек догадается, что такой-то знает о его тайном грехе, то его поначалу охватывает страх перед этим сокровенным свидетелем. Страх быстро переходит в ненависть, а ненависть совсем ослепляет.

Никто так не боится мук, как мучающий других.

Слабость:

Преступление всегда слабость. Преступник — трус, а не герой. Потому всегда смотри на своего обидчика как на более слабого; как не станешь мстить малому ребенку, так же не мсти никому ни за какую обиду. Ибо она рождается не от зла, но от слабости. Так ты сохранишь свою силу и будешь подобен спокойному морю, которое никогда не выйдет из берегов, чтобы утопить безрассудного, бросающего в него камень.

Гордыня и смирение:

Гордость — поистине дочь глупости…

Гордость сродни надувшемуся пузырю, лопающемуся от слабейшего прикосновения иглы. Малейший укол судьбы превращает ее в отчаяние.

Грустно это — не сметь посмотреть в зеркало, но опасно не отводить от него глаз.

Зависть:

Первым грехом, проявившемся в мире духов, была зависть.

Зависть никогда не выступает под своим подлинным именем.

Богатство:

Богатство — благо, когда его можно обратить в доброе дело.

Богатство — зло, когда, вместо того чтобы наделить человека свободой, оно ставит своего собственника себе в услужение.

Те, кто не умел делиться богатством, пока им обладал, должен будет научиться просить, когда оно будет у него отнято.

Эгоизм и альтруизм, любовь и милосердие:

Научившийся быть благодарным научится быть и милостивым. А милостивый человек свободнее шагает по этому миру.

Живя ради других, мы не отказываемся от своей собственной жизни, а, наоборот, расширяем ее границы.

Героизм и эгоизм:

Не верь теориям и разговорам о законе эгоизма. Его не существует. Господь правит миром, а люди — род Божий.
Человек, прыгнувший в поток, чтобы спасти тонущего, в один миг уничтожает все эти теории и пресекает такие разговоры.

Когда угасает любовь, люди ищут справедливости.

Мир:

Люди, не видящие мир в себе, не увидят свое место в мире.

Мы не просто очевидцы этой жизни, мы все ее участники. А потому, что бы ни случилось в мире — это происходит и со мной.

Мала эта земля, но будьте вы великими, чтобы своим ростом восполнить ее незначительность.

Человек:

Невежды утверждают, что ноги носят голову, тогда как знатокам известно обратное: именно голова носит ноги.

Добрая воля в человеке — это сила созидающая, стихословящая и поющая.

Имеющий великое имеет и малое.

Никто не велик, если не держится кого-то величайшего.

Глазами каждого человека на тебя взирают миллионы его предков. — Смотри и виждь!
Они говорят и его устами. — Прислушайся!

Каждый дух раскрывает себя в своем творении, и каждая тварь выражает себя через присущее ей действие.

Ни офицерский мундир не сделает вас храбрым, ни священническая ряса — милосердным, ни судейская тога — справедливым, ни министерское кресло — сильным, если ваша душа не изобилует ни мужеством, ни состраданием, ни праведностью, ни крепостью.

Первый голод человека — алкание истины.
Второй голод нашей души — алкание правды.
Третий ее голод — алкание чистоты.

Страх перед самим собой
Кто никогда не испугался самого себя, тот не знает страха. Ибо все чудовища внешние, которых человек страшится, находятся внутри него самого, причем в неразбавленной эссенции.

Женщина:

Если высказать всю истину, то мы должны будем признать, что всё зло в мир сей вошло через жену, но от Жены пришло и спасение мира.

Брак:

Бог благословил брак сначала в раю, а затем в Кане [Галилейской]. В браке две плоти становятся плотью единой, два храма Духа Святого обретают единый кров.

Воспитание:

Чем дольше мать лелеет и качает свое дитя на руках, тем позже оно начинает ходить.

Вы громко и злобно кричите, что нужно выбросить преподавание веры из школы. Пусть-де молодежи вдоволь рассказывают о кровавом Нероне и изувере Калигуле, только чтобы не упоминали о спасительном имени Иисуса Христа.

Жизнь:

Дни поражений тяжелее забыть, чем дни побед.

Христианство:

Главных евангельских идеи — три: идея братства, идея свободы и идея любви. Как три шелковых нити, проходят они через все четыре Евангелия.

Когда в душах людей угасают лампады и свечи, фимиам превращается в удушающий дым, а сердце, сделавшись холодным и твердым, как камень, перестаёт быть алтарем любви, — тогда и стены храма уже не радуют Бога.

Государство:

Власть — это великое искушение, и мало тех, кто способен ему противостоять.

Не бывает ни деспотов без людей трусливых, ни героев без милости.

Закон — паяц силы.

Борьба за власть и право — болезненное явление в человеческой истории.

День святых Жен-Мироносиц!

Третье воскресенье пасхального цикла названо в честь святых жен-мироносиц.

Этот праздник посвящен обычным женщинам — Христовым ученицам, неотступно следовавшим за своим Учителем и не оставившим Его даже в те минуты, когда большинство апостолов попросту разбежались. И событие, воспоминаемое в этот день, тоже, на первый взгляд, самое обыденное — не успев совершить погребальный обряд над умершим Спасителем из-за приближавшейся субботы, женщины на третьи сутки после Его крестной смерти поспешили к гробу. С собою они несли миро — дорогое пахучее масло — и шли к могиле помазать тело Иисуса.

Верили ли они в то, что снова увидят Господа живым? Вряд ли. Как и для остальных учеников, арест, распятие и смерть Иисуса были для них своеобразным финалом — с казнью Христа эти хрупкие женщины утратили значительный смысл дальнейшего существования. Конечно, они продолжали жить ради своих семей, но жить так, как раньше, полноценно, каждый день общаясь с Учителем, уже было невозможно. И все же любовь — безусловная и безграничная — подняла мироносиц среди ночи и заставила бежать к месту погребения Христа. Сердце словно говорило им: «Спешите, и вы увидите то, что радикально изменит вашу жизнь, сделает ее более осмысленной и глубокой, чем ранее — в минуты наибольшей радости».

Огромная чистая вера святых женщин была вознаграждена. Когда они приблизились к могиле, только лишь тут вспомнив, что вход в погребальную камеру завален тяжелым камнем, то увидели, что пещера открыта. Едва преодолевая охватившее их оцепенение, они заглянули вовнутрь и встретили ангела, который говорил им, что Тот, Кого ищут мироносицы, воскрес и ждет их в Галилее. Скорее всего, другой на месте этих женщин смутился бы, решив, что все виденное им — галлюцинации и плод воспаленного воображения. Но ученицы Христовы поверили сразу и безо всякого сомнения — получив благую весть, они бросились обратно в город, к апостолам, которые сидели в доме и там переживали обрушившееся на них горе. Еще больше вера женщин укрепилась, когда на обратной дороге они увидели самого воскресшего Господа.

У гроба осталась лишь Мария Магдалина, которая либо пришла не со всеми, либо просто решила побыть наедине, чтобы лучше понять случившееся. Она еще не до конца осознала величие этого момента, и когда перед ней появился человек, подумала, что перед нею садовник, и стала спрашивать у него, куда исчезло тело Учителя. Но садовник назвал ее по имени, причем сделал это так, как делал только один Человек на земле. Перед нею стоял Сам Христос — живой, воскресший, реальный! Радости женщины не было предела — она своими глазами видела Того, Кого еще пару дней назад безутешно оплакивала вместе с другими ученицами.

Потом Господь явился остальным — апостолам, ученикам, другим Своим спутницам, которые все три года Его проповеди были с Ним. Но первым радостную новость о Воскресении Спасителя узнали именно они, мироносицы — женщины, которые не побоялись ни преследования старейшин, ни возможной грубости римской охраны, которая до момента явления ангела стерегла гроб Спасителя, ни других опасностей, подстерегающих человека ночью. Ученицами двигала любовь — та самая любовь, которой их учил Господь, и которая не ведает никаких преград — даже смерти.

День жен-мироносиц в Православии считается аналогом 8 марта. Только вместо сомнительного идеала женщины-революционерки и феминистки-бунтарки Церковь восхваляет совсем иные качества наших матерей, супруг, сестер и подруг. Прежде всего, это великая жертвенность, самозабвенность, верность, любовь и живая пламенная вера, могущая всё преодолеть. Те самые вера и любовь, которые в полной мере доступны лишь немощному женскому естеству, и которые светят даже в самой беспросветной тьме.

Сколько мироносиц было всего — мы доподлинно не знаем. Евангелие просто перечисляет их по именам, и только лишь нескольких женщин называет более-менее конкретно. Церковная традиция усвоила звание мироносиц семи или восьми ученицам Христа. Все они впоследствии стали пламенными проповедницами и потрудились наравне с другими апостолами. А Магдалина и вовсе удостоилась чести называться равноапостольной — то есть имеющей ту же славу и понесшей тот же крест, что и другие ученики-мужчины.