Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Притча о милосердном самарянине, хорошо знакомая каждому христианину, каждый год, каждое десятилетие, наверное, каждый век приобретает для всего христианского человечества особый смысл. Ибо каждый год, каждое десятилетие и каждый век приближает нас к тем последним временам, когда в мире оскудеет любовь.

И мы сейчас, дорогие братья и сестры, живем в одно из тех времен, когда действительно кажется, что любви становится все меньше и меньше. Тем значимее для всех нас задуматься над этой притчей. Ибо она произносилась только для тех, кто был тогда рядом со Христом, кто испытывал Его, искушал Его, но произносилась она, прежде всего для нас с вами.

Итак, ко Христу приходит законник, фарисей, человек, наверняка, глубоко верующий. Верующий в ветхозаветный закон, но не верующий еще во Христа, сомневающийся в том, что этот скромный Плотник, дерзновенно поучающий учителей народа, знает истину. И подойдя, с таким заведомым желанием уничижить Спасителя, показать перед всеми Его незнание, он задает Ему, искушая Его, как сказано в Евангелии, в общем-то, простой вопрос, ответ на который должны были знать все. Вопрос о том, что есть первая заповедь.

И Христос, зная, что этот человек искушает Его, отвечает просто и безыскусно. Так, как должен ответить любой, смиренно исповедующий веру в Бога ветхозаветный иудей. Он говорит о любви к Богу и о любви к ближнему. И все.

Эта двойная заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, Ветхим Заветом данная, должна была быть известна всем. Но, видимо, Христос так произносит эти простые слова, что законнику, искушавшему Его, становится очень неудобно, очень стыдно. И, желая оправдаться и перед Христом и перед стоящими вокруг людьми, он задает Ему другой вопрос, на который сам-то он знает ответ. Вопрос о том, а кто есть ближний.

Но Спасителю известны мысли каждого человека. Он знает и все то, что происходит в душе законника. Он уже почувствовал, что горделиво пришедший уничижить Его простым вопросом законник, оказался не только посрамлен сейчас перед лицом многих, Он знает, что и в сердце самого законника произошло какое-то серьезное изменение: что он сам вдруг устыдился своего дерзкого вопроса.

И опять, как будто не замечая, что этот вопрос, обращенный к Нему, имеет какой-то скрытый смысл, Спаситель просто рассказывает притчу, всем нам с вами хорошо известную. Но, наверное, не до конца, не в полной мере осознаваемую и понимаемую. Ведь перед нами не просто рассказ о добром человеке.

Некто, ехавший по дороге и попавший в серьезные испытания, подвергшийся нападению разбойников, лежит, и возможно даже истекает кровью. Этот человек, может быть, даже умирает на дороге. Наверное, он из благочестивых иудеев, которые в этот момент, когда он оказался избит, измучен и брошен на дороге, молился Богу о помощи. И вот он видит на дороге священника, затем левита, представителей того самого ветхозаветного духовенства, к которому ветхозаветные иудеи относились с большим почтением, с большим почитанием. Кто, как не они, казалось бы, должны были прийти ему на помощь? Но они проходят мимо.

Эта тема всем нам, христианам, увы, хорошо известна. Наверное, каждый из нас имел случай, возможно, даже не один раз, убедиться в том, что подчас и священник, и дьякон, служащие христианской новозаветной церкви, тоже могут отличаться по своей человеческой немощи таким же бессердечием и бесчувствием, каким отличались их ветхозаветные предшественники. И тоже, наверное, не раз мимо нас проходили священнослужители, к которым мы, возможно, не в столь драматичной ситуации обращали свои взоры. Это вечная тема и вечный укор всем нам, христианам, и в особенности нам, священнослужителям.

Наверняка, исполнившийся уныния и отчаяния человек, только что отвергнутый священником и левитом, увидел на дороге самарянина, увидел неожиданно.

Надо представлять себе, как иудеи относились к самарянам. Ведь самаряне это был народ, который некогда был единым с иудейским народом. Это были те же самые иудеи, которые за несколько веков до описываемых в Евангелии событий, стали вступать в брак с язычниками, и стали исповедовать ветхий закон совсем не так, как это полагалось делать в соответствии с законом Моисея. Иудеи относились к самарянам даже ХУЖЕ, чем к язычникам. Самарянин воспринимался иудеем, как ВРАГ.

И надо думать, что самаряне к иудеям относились не лучшим образом. И вот когда несчастный иудей, видя перед собой заведомого врага, которого его научили ненавидеть, презирать с самого детства, происходит великое чудо. Этот враг, этот чужой ему человек, не только не проходит мимо него, но спасает его, наверное, от неминуемой гибели. Проявляет к нему доброту, милосердие, сострадание, проявляет то, что всегда оказывалось редким в этом отпадшем от Бога мире. И после того, как милосердный самарянин привозит раненого иудея в гостиницу и оставляет его там, обеспечивая всем необходимым, он проявляет еще и дальнейшую заботу, обещая хозяину гостиницы оплатить все те расходы, которые тот будет иметь, ухаживая за немощным человеком.

Рассказав эту, простую на первый взгляд, историю, Спаситель задает законнику очень серьезный вопрос: кто же в таком случае есть ближний его? а ведь законник был подобно всем ветхозаветным иудеям воспитан в убеждении, что ближним иудею может быть только иудей, исповедующий закон. Не язычник и не самарянин, потому что они-то закона не знают, они закон не исповедуют.

И здесь законник вынужден произнести слова, за которые его же собратья, законники и фарисеи, могли бы осудить. Он говорит о том, что ближний это самарянин. И в этих словах по существу может быть происходит первое исповедание этим самым законником, фарисеем, веры во Христа Иисуса. Ибо он пришел искушать Спасителя, а Спаситель открыл ему великую истину, что любовь Божия распространяется на всех людей, что ближние для него это все люди, независимо от того, какой религиозный закон они исповедуют.

И далее, Христос, зная всю ту внутреннюю борьбу, которая происходила в душе этого иудея, говорит о том, что тот должен идти и творить такожде. Поступать точно так же, как самарянин.

Однако эти слова обращены и ко всем нам. Мы ведь очень хорошо все это, вроде бы знаем, но очень плохо все это исполняем. Особенно мы, христиане, которые лучше других знают о том, что без любви к ближнему НЕТ спасения, именно мы очень часто искушаем ближних своих, и очень часто пытаемся разделить ближних своих на тех, кто наш, христианин, и на тех, кто НЕ наш, НЕ христианин.

И мы не думаем, что мы забываем при этом Новый Завет и возвращаемся в Ветхий Завет. Как будто не было Господа Иисуса Христа, но был и остается лишь ветхозаветный Закон, который делит людей на своих и чужих. И так поступаем мы не потому, что глубока и истова наша вера, и мы так хотим любить православных христиан. Мы так поступаем просто потому, что мы вообще мало кого способны любить, мало кого хотим любить. Потому что это очень трудно любить НЕ только христиан, но и НЕ-христиан. И, как правило, НЕ любя почти никого, мы убеждаем себя в том, что мы любим-то тех, кто достоин любви; ближние наши это те, кто с нами. Кто с нами молится, постится, но отнюдь НЕ те, кто НЕ разделяет с нами труда христианской жизни.

А между тем, большинство из нас принадлежит к тем семьям, которые прошли за предыдущие десятилетия очень сложный путь. Случилось так, что богоборческая власть в нашей стране РАЗДЕЛИЛА семьи на христиан и НЕ-христиан, на православных и безбожников. И много было вражды в этих семьях. Но часто НЕ потому, что христиане ревновали о своей вере, а потому что они с легкостью шли по пути безбожников и учились НЕНАВИДЕТЬ.

Много существует дьявольских уловок в лукавом сердце человека, чтобы НЕ быть милосердным самарянином, а быть жестокосердым фарисеем. И очень часто мы изыскиваем самые различные основания для того, чтобы избавить себя от труда милосердия и сострадания. И всякий раз, когда мы пытаемся себя убедить в том, что мы бедны, мы заняты, мы устали, поэтому мы НЕ можем помочь своему ближнему, когда мы НЕ отзываемся на его скорбь, мы должны вспоминать притчу о милосердном самарянине.

Да, к счастью, не каждый день и не всем нам приходится сталкиваться с ситуацией, о которой повествует нам сегодняшнее Евангелие. К счастью, очень редко приходится сталкиваться нам с тем, что перед нами лежит умирающий человек и некому, кроме нас ему помочь. Но ведь в гораздо более простых ситуациях, когда от нас НЕ требуется такое внимание, такая сердечная забота, какая потребовалась от самарянина по отношению к раненому иудею, очень часто в более простых ситуациях мы НЕ делаем практически ничего. Когда от нас требуется даже не какая-то внешняя материальная жертва, а душевное участие, сочувствие человеку, мы проходим МИМО. Потому что мы устали, потому что нам трудно, потому что мы пребываем в житейской суете. И таким образом, мы ПРЕДАЁМ Христа.

Ибо гораздо извинительней было ветхозаветному священнику и левиту пройти мимо их умиравшего пасомого, нежели нам, христианам, которым Христос открыл во всей полноте истину, пытаться НЕ заметить скорби, несчастья нашего ближнего, каким бы он ни был, что бы с ним ни случилось.

Будем помнить об этом, дорогие братья и сестры. И пусть притча о милосердном самарянине сделает нас, христиан, достойными того призвания, которое обратил к нам Спаситель. Пусть в каждом из нас, не обязательно в такой тяжелый момент, о котором повествовалось в сегодняшнем Евангелии, но пусть в каждом из нас каждый день хотя бы иногда проступает тот самый милосердный самарянин, которого Бог поставил перед всеми христианами примером сострадания и милосердия. Аминь

протоиерей Георгий Митрофанов

Каждый Христа ради подвизающийся, помимо труда, посвященного церковному служению, обязательно ставится перед необходимостью совершения особого, внутреннего подвига. И чаще всего именно этот подвиг, иногда внешне незаметный, приводит человека в Царство Небесное. В остальном мы – рабы неключимые – делаем то, что обязаны. Для святителя Нектария Эгинского (Кефаласа), митрополита Пентапольского, таким подвигом было мужественное, смиренное терпение зависти и клеветы.

Анастасий Кефалас родился в многодетной семье в Силиврии в 1846 году. Добрым христианским воспитанием он обязан родителям и, прежде всего, – матери. Очень рано обозначились в юном христианине тяга к образованию и желание послужить Христу. Поэтому в 14 лет он направился в Константинополь, чудесным образом попал на корабль и добрался до желанной цели.

Однако бедность не позволила любознательному и одаренному мальчику сразу начать обучение. Анастасий стал трудиться на табачной фабрике и потихоньку заниматься самообразованием. «Жил он в то время в такой нужде, что однажды, стесненный в средствах до крайности, решил… написать Господу письмо с изложением своих проблем и потребностей – такова была его детская простота и непосредственность. “Я попрошу у Него, – думал Анастасий, – фартук, одежду, обувь, ведь у меня ничего нет, мне холодно…” Вооружившись карандашом и бумагой, он написал: “Христос мой, у меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне. Ты знаешь, как я люблю Тебя”. Затем сложил письмо, запечатал его и на конверте проставил следующий адрес: “Господу Иисусу Христу на Небеса” и с тем отправился на почту.

По дороге ему повстречался сосед-торговец, и, как показало дальнейшее, встреча эта (как, впрочем, и все, что с нами происходит) была делом Промысла Божия.

— Анастасий, куда ты идешь? — спросил сосед. Этот неожиданный вопрос смутил мальчика, пробормотавшего что-то в ответ и продолжавшего держать в руке письмо. — Давай мне твое письмо, я его отправлю. Не раздумывая, он отдал письмо. Торговец взял его, положил в карман и пошел дальше. А Анастасий, радостный, вернулся домой.

Торговец же, уже подойдя к почтовому ящику, обратил внимание на загадочный адрес и, будучи не в силах удержать любопытство, вскрыл конверт и прочитал письмо. Взволнованный и встревоженный, он подумал, что Анастасий — исключительный ребенок, и решил тотчас же ответить на письмо, несомненно, подвигаемый к этому Тем, Кто сказал: «Что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40).

Набросав на бумаге несколько трогательных слов и вложив деньги в конверт, торговец послал его Анастасию. Ответ «Господа» оказался настолько быстрым, что наш юный святой уже через день, придя на работу, предстал перед своим хозяином в новой одежде. Увидев его столь хорошо одетым, хозяин пришел в ярость, обвинил Анастасия в краже денег и безжалостно избил. Мальчик протестовал, кричал, что он ни в чем не повинен и говорил невероятную правду о том, что деньги ему послал Бог.

«Я никогда в жизни не крал!» Однако на Анастасия продолжали сыпаться такие сильные удары, что на крик прибежал тот самый сосед-торговец, его покровитель, который обо всем и рассказал жестокосердому хозяину мальчика, избавив тем самым Анастасия от бесчеловечных истязаний. Таким нелегким трудом юный святой зарабатывал свой хлеб, обеспечивал себе возможность учиться и помогал деньгами семье».

Мудрость на табачной бумаге

Жизнь юноши в то время была простой: работа, храм, молитва, чтение душеполезных поучений и Священного Писания. Мысли, казавшиеся ему наиболее интересными, он выписывал в особую тетрадь из табачной бумаги, которую впоследствии озаглавил «Кладезь священных мыслей».

Он потом так об этом вспоминал: «Настоящий труд является результатом долгой и упорной работы, вызванной давним желанием распространить те знания, которые имеют душеполезный смысл… За неимением денег я не мог их опубликовать. Однако мне удалось найти способ обойти эту помеху, используя в качестве рекламных листков сигаретную бумагу константинопольских табачных торговцев. Идея показалась мне удачной, и я сразу же взялся за ее осуществление. Я ежедневно переписывал на большое количество таких листков собранные мною мысли. Таким образом, любопытные покупатели могли, прочитав их, поучаться всему мудрому и душеполезному…»

Дидаскал (учитель) в нем, как видим, проснулся рано, и этому призванию он не изменял всю свою жизнь.

Лаборант под сенью Святого Гроба

Продолжить систематическое образование Анастасию удалось, когда он устроился лаборантом в один из константинопольских колледжей, входивших в юрисдикцию храма Гроба Господня. Там ему дали возможность преподавать в младших классах и одновременно учиться в старших.

Получив среднее образование, в 22 года юноша перебрался на остров Хиос, где, работая учителем в школе, уже проявил себя как аскет: почти все свободное время он проводил в молитве и богомыслии, ел раз в день.

Работа для молодого учителя была служением Богу, а не только способом улучшения материального благосостояния. Он занимался не с одними детьми, но и со взрослыми, учил их благочестию словом и собственным примером, помогал нуждающимся, много писал.

«К этому периоду его жизни относится также один весьма примечательный эпизод. Мальчик, занимавшийся у него покупками и кухней, однажды по рассеянности забыл на огне кастрюлю, содержимое которой сгорело. Анастасий разгневался и дал ему в наказание два подзатыльника, но тут же раскаялся, попросил у Бога прощения, а в качестве наказания себе — потерю вкусовых ощущений. Бог исполнил его просьбу, принял покаяние, и с того дня святитель Нектарий уже никогда не различал вкуса принимаемой им пищи».

Что такое отвешенный ребенку подзатыльник по понятиям того времени, когда ювенальной юстиции еще не было? Родители только поблагодарят за воспитание – не господ растят. А учитель переживал, чувство греха и страха Божия не давало ему спокойно жить дальше.

Мечты об Афоне

Под влиянием частых бесед с игуменом хиосского монастыря Неа Мони в 1876 году Анастасий принимает монашеский постриг с именем Лазарь, а через два месяца епископ Хиосский рукополагает его во диакона и нарекает Нектарием.

Идеалом иеродиакона Нектария в то время было отшельничество на Святой Горе Афон. Но туда он попал только через много лет, и ненадолго – как паломник. Хиосский же монастырь, видимо, заложил в нем хороший иноческий фундамент: служение Христу по великой сыновней любви, по такой же любви – послушание настоятелю, привычка к долгим и усердным бдениям.

Люди, получившие подобную подковку, всегда живут двойственной жизнью. Одна ее сторона – невыразимое утешение от Господа, вторая – столь же невыразимые муки от дьявольских нападок. Поворот в этом направлении произошел, когда один из благодетелей Хиоса познакомил жаждущего знаний иеродиакона с Патриархом Александрийским Софронием. Последнему Нектарий понравился, и он посоветовал молодому монаху продолжить образование в Афинах, а вышеупомянутый благодетель всячески этому поспособствовал.

Выше сан – больше смирение

Окончив в 1885 году богословский факультет Афинского университета, иеродиакон Нектарий направился в Александрию. Там его ожидала паства, ищущая слова Божия, интересная работа, головокружительный карьерный взлет (в 1886 году священническая хиротония, а в 1889-м архиерейская) и – клевета, изгнание, отчуждение на всю жизнь.

Вскоре после рукоположения во епископы владыка Нектарий сказал: «Господи, почему Ты возвел меня в столь высокое достоинство? Я просил Тебя соделать меня всего лишь богословом, а не митрополитом. С малых лет я молил Тебя удостоиться стать простым тружеником на ниве Твоего Божественного слова, а Ты испытываешь меня теперь в таких вещах. Господи, я смиряюсь перед волей Твоей и молю Тебя: взрасти во мне смирение и семя иных добродетелей так, как только Ты это знаешь. Удостой меня прожить всю мою земную жизнь согласно словам блаженного апостола Павла, сказавшего: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20)».

И вот что еще он писал одному монаху в ответ на поздравительное письмо: «…Ваше смирение внушает вам чувство неравенства между собой и мною из-за моего епископского сана. Этот сан поистине велик, но в самом себе и для самого себя. Он возвеличивает носящего его в силу своей объективной ценности, но он ни в чем не меняет взаимоотношений между облеченным в это достоинство и его братьями, братьями во Христе. Эти взаимоотношения всегда остаются теми же самыми. Вот почему нет никакого неравенства между нами. Кроме того, носящий епископский сан должен служить примером смирения. Если епископ призван быть первым, то именно в смирении, и если он первый среди смиренных, то, следовательно, он должен быть последним из всех. А если он последний из всех, то в чем же его превосходство? (…) Среди братьев во Христе, вне всякой зависимости от сана, отличаются лишь те, кто подражает Христу, ибо они несут в себе образ Прообраза и благодать Духа Святого, украшающую и возносящую к вершинам славы и чести. Только такая честь привносит различия и неравенство (…)

Уверяю Вас, что ежедневно завидую тем, кто посвятил себя Богу, кто живет, продвигается и существует в Нем. Что может быть поистине почетнее и светлее такой жизни? Это она искусно трудится над воссозданием образа, чтобы сообщить ему его первозданную красоту. Это она ведет к блаженству. Она освящает того, кто обладает ею. Она украшает того, кто владеет ею. Она наставляет в истине. Она заставляет звучать в сердце Божественное Слово. Она уверенно ведет человека к небесам. Она превращает дыхание в непрерывную мелодию. Она соединяет человека с ангелами. Она делает человека подобием Божиим. Она возносит нас к Божеству и делает Его близким. Вот, возлюбленный брат мой, каковы мои убеждения, которые вынуждают меня считать аскета выше епископа, и я исповедую это со всем смирением».

Обратим внимание на несколько очень важных моментов. Во-первых, епископ по-прежнему стремится к отшельнической жизни. Во-вторых, он искренне ставит знак равенства между собой и простым монахом, то есть не отождествляет себя со своим саном. В-четвертых, его слова полны настоящей духовной поэзии, свидетельствующей об искренней любви к Богу. И, самое основное, в нем живет нелицемерная уверенность в том, что главным достоинством архиерея должно быть смирение с большой буквы и, таким образом, подражание Христу.

Можно предположить, что в определенной степени Господь показал святителю Нектарию достоинства этого дара. То есть он переживал настоящую благодать смирения. Не на словах, как это нам обычно свойственно, а реально в Духе Святом владыка Нектарий эту добродетель вкусил. Дальнейшая его жизнь предоставила ему возможность в этом достоинстве утвердиться.

Блажени есте, егда поносят вам

Дьявол постоянно, до последнего дня жизни святителя, воздвигал против него наветы, один чудовищнее другого. Самым обидным здесь было то, что сочиняли и верили подлой клевете коллеги-священнослужители или те, кого епископ облагодетельствовал.

Из этого всего следовали для «путешествующего епископа» (так владыка Нектарий с тех пор подписывался) унижения, бедность и многие другие «прелести» жизни невинно оклеветанного человека.

Конечно, Господь наказал его клеветников, однако святителю от этого утешения не было никакого. Лучше бы молчали, не отравляли жизнь и помирали бы себе праведниками. Но архиерей понимал и другое: все эти козни дьявола – испытание верности Христу, закалка добродетели. Поэтому мы не будем оказывать дьяволу особые почести, детально расписывая его дела, а сосредоточимся на трудах владыки Нектария.

После первой порции клеветы его выгнали из Александрии с волчьим билетом – столь неопределенным сопроводительным письмом, что святитель поначалу нигде не мог пристроиться в Греции. Едва он находил себе место, александрийская клевета настигала его.

Святой опять опустился в пучину нищеты. Однако хозяйка, которая приютила его в Афинах, не брала с него денег за жилье и еду, видя его подвижническую жизнь. Господь воздвиг и добрых людей, которые опровергали злоречие недоброжелателей.

После некоторого периода лишений митрополит Пентапольский становится священнопроповедником на Эвбее и во Фтиотиде, разъезжает по этим областям, усердно сея слово Божие. Конечно, его проповеди сразу же обратили на себя внимание, потому что он был ученейший (что тогда было редкостью среди проповедников в Греции) и, при этом невероятно простой, по-детски следующий за Христом человек. Ему верили, потому что святитель Нектарий говорил о своем реальном опыте жизни в Боге.

Козни дьявола продолжались, причем, это были не только нападки через людей, но и непосредственные бесовские приражения. Владыка отвечал смирением и молитвой. «Однажды, когда святитель Нектарий, изможденный нищетой, потрясенный предательством и недоверием своих друзей и близких, молился в сокрушении, на сердце его опустился удивительный мир. Ему показалось, что он слышит стройное пение. Догадываясь, что происходит, он поднял глаза и увидел Пресвятую Богородицу в сопровождении сонма ангелов, поющих особым напевом. Он записал слова и мелодию, (добавив позднее и другие слова – прим. А.М.). Этот самый прекрасный гимн Пресвятой Богородице, известный как «Агни Парфене», знает весь православный мир».

Подметай, Нектарий!

В 1894 году опальный архиерей обрел относительную стабильность в жизни – его назначили директором Ризарийской школы, подготавливавшей, главным образом, церковнослужителей. Кроме того, у него появилась возможность служить в школьном храме (священнодействовать ему до этого запрещали).

Владыка Нектарий был своеобразным директором. Вся его деятельность точно характеризуется словами покойной М.Е. Кириловой: «Он был не только священнослужитель, но еще и христианин», чего – увы! – нельзя было сказать о многих противниках митрополита Пентапольского.

«Когда к директору поступал донос на плохое поведение какого-нибудь ученика, он вызывал его и принимал его оправдания, больше доверяя обвиняемому, чем обвинителям. Другой его ученик, говоря о педагогических особенностях своего наставника, утверждал, что вместо того чтобы наказывать нарушителей дисциплины и школьного устава, он наказывал сам себя голодовкой. Тот же ученик видел, как он три раза подряд наказывал самого себя за беспорядки, вызванные плохим поведением учащихся. Святитель Нектарий был любящим отцом, как для учеников, так и для сотрудников школы.

Одна из эгинских монахинь, знавшая владыку с давних времен, рассказывает, что в бытность его директором школы служащий, занимавшийся уборкой и хозяйством, неожиданно серьезно заболел и был отправлен в больницу. В те времена в Греции не существовало, как в других странах, социального страхования, и бедняга боялся, что его заменят другим человеком, и он потеряет работу.

И потому, едва оправившись от болезни, он пришел в школу и застал ее в идеальном порядке и чистоте. Вернувшись домой, он сказал жене, что на его место назначили кого-то другого. Желая утешить мужа, она посоветовала ему отправиться рано утром в школу и попробовать поговорить с тем, кто его замещал. Муж пришел к пяти часам утра в школу и встретил своего “заместителя”, которым оказался… святитель, подметавший уборную, приговаривая при этом: “Подметай, Нектарий, это единственное, что ты достоин делать”.

Увидев своего сотрудника, владыка подозвал его и сказал: «Иди сюда и не удивляйся, а лучше выслушай меня внимательно. Ты поражен, что видишь, как я убираю школу. Не бойся, я не покушаюсь на твое место, наоборот, я делаю все, чтобы сохранить его за тобой до твоего окончательного выздоровления. Ты только что выписался из больницы и не сможешь работать, по крайней мере, еще два месяца. Что же тебе делать? Если тебя уволят, как ты будешь жить? Поэтому я и пришел тебе на помощь. Но будь осторожен: пока я живу в этом мире, никто не должен знать о том, что ты видел…”

В другой раз к нему пришел посетитель. Святитель Нектарий принял его как давнего друга и спросил, чего он хочет. «Отче святый, — сказал незнакомец, — я должен двадцать пять драхм. Мне необходимо вернуть их завтра, а у меня нет ни копейки. Я не знаю, что мне делать. Умоляю тебя, помоги мне».

Владыка подозвал Кости, который был его казначеем. Однако Кости, присутствовавший при разговоре, сделал вид, будто ничего не слышал. В кассе было от силы тридцать драхм, а до конца месяца было еще далеко. Святитель снова подозвал его. На этот раз Кости отреагировал. «Дай этому человеку двадцать пять драхм, — сказал владыка. — Они ему очень нужны». «У меня ничего нет, отче святый», — ответил Кости. «Поищи как следует, Кости, ему они очень нужны». «В кассе всего двадцать пять драхм, а еще только начало месяца». «Отдай их, Кости, Бог велик!»

Кости отдал деньги, и незнакомец ушел. В тот же день поступила записка из архиепископии с просьбой к святителю заместить заболевшего архиепископа, который должен был совершить обряд венчания. После венчания владыка Нектарий получил конверт, содержавший сто драхм. Он вручил его Кости со словами: «Мы, люди, не имеем ничего, а Бог обладает всем, и Он печется о нас».

Архиерей-чернорабочий

На исповедь и богослужение к митрополиту Нектарию приходило много народу. Время от времени у него исповедовались несколько благочестивых девушек, одна из которых была слепой. Они попросили владыку стать их руководителем на пути к монашеству. Так зародился знаменитый Свято-Троицкий женский монастырь на острове Эгина, где святитель жил в последние годы своей жизни (около 12 лет).

Он помог сестрам приобрести развалины монастыря на Эгине, и девушки стали их восстанавливать. Митрополит Нектарий руководил строящейся обителью не только дистанционно, но часто приезжал и участвовал в строительстве храма с 1906 по 1908 годы, а в возрасте 62 лет подал прошение об увольнении с поста директора школы и окончательно перебрался на Эгину.

Жители острова уже знали владыку как молитвенника и чудотворца: известен был случай изгнания беса из одного юноши и плодотворного моления митрополита о дожде после трехлетней засухи.

Переселившись в монастырь, архиерей по-прежнему проповедовал и много трудился на постройке монастыря как простой чернорабочий. Видимо, обитель была очень достойной, поэтому дьявол направил на нее и старенького митрополита очередной шквал клеветы. Ее быстро удалось опровергнуть, но след этот тянулся за владыкой и после смерти.

«Один живший на Эгине аскет рассказывал, что святителя видели молящимся со слезами на глазах в храме перед святыми иконами в течение трех дней и трех ночей без всякой пищи и без воды. Никто не знает, какое испытание он тогда претерпевал. Лишь после явления Ангела Господня он покинул храм и, победив искушение, вернулся к обычной повседневной жизни».

В последние месяцы жизни святитель страдал от сильных болей, связанных с тяжелым онкологическим заболеванием. Незадолго до смерти его положили в афинскую больницу, в палату для самых бедных. Дежурный врач был потрясен простым монашеским видом владыки: «Впервые вижу архиерея без панагии, золотого креста, а главное – без денег».

Сразу же после кончины святого Нектария (8/22 ноября 1920 года) начались многочисленные посмертные чудеса. Когда почившего митрополита переоблачали для положения во гроб, случайно пристроили его рубаху на край постели много лет парализованного человека – и он тотчас же исцелился; а тело усопшего замироточило. Дивный нездешний аромат чувствовался в помещении больницы еще несколько дней.

Мощи святителя через три года после погребения обнаружили нетленными и благоухающими. 20 апреля 1961 года митрополит Нектарий был причислен к лику святых Вселенской Церковью.

Плотию воскрес

Когда во время Второй мировой фашисты пытались бомбить Эгину, то в ясную солнечную погоду, по молитвам святителя Нектария, им не разу не удалось найти в море остров, в то время как другие острова они прекрасно видели.

Нельзя не рассказать еще об одном чуде святителя Нектария, совсем недавнем. «Несколько лет назад жители одной из горных деревень Эгины остались без священника. Время шло, а нового священника все не назначали. Наконец настал Великий пост, и крестьяне заволновались. Остаться в это время без священника для прихода вещь немыслимая. Посоветовавшись, решили написать письмо правящему архиерею епархии. «Святый Владыка, – умоляли обитатели деревни, – пришлите нам священника хотя бы на время Страстной недели и Пасхи. Чтобы мы могли достойно приготовиться, покаяться, помолиться и радостно со всем миром встретить Светлое Христово Воскресение».

Епископ прочитал письмо и на ближайшем епархиальном собрании в череде других вопросов огласил просьбу мирян Эгинского селения: «Кто сможет поехать, отцы, в эту деревню?» Но каждый из присутствовавших объяснял свою занятость и называл причину, почему поехать не сможет. Затем собрание перешло к другим вопросам, и письмо горцев оказалось засыпано ворохом бумаг. А потом о нем просто забыли по причине многих хлопот и приготовлений к приближающейся Пасхе.

Наконец настал Великий День Воскресения Христова, который в Греции чрезвычайно празднично и торжественно встречают всем миром. Прошла первая праздничная седмица, епархиальные служащие вышли на рабочие места, и вскоре архиерей обнаружил на своем столе новое письмо из горной деревни.

«Святый Владыка! – писали крестьяне, – Нет слов, чтобы выразить всю нашу благодарность и сердечную признательность за Ваше пастырское участие и помощь нашему приходу. Будем вечно благодарить Бога и Вас, Святый Владыка, за благоговейного священника, которого Вы нам прислали, чтобы встретить Пасху. Никогда нам еще не приходилось молиться с таким благодатным и смиренным слугой Божьим…»

Ближайшее епархиальное собрание архиерей начал с вопроса: «Кто из священников ездил в деревню, из которой в прошлый раз зачитывалось письмо?» Все молчали, никто не отозвался. Великое недоумение и горячее любопытство овладело архиереем.

Через несколько дней каменистые горные дороги острова Эгина клубились пылью: в загадочное село мчался архиерейский кортеж. Впервые в жизни в эту забытую деревню приехал владыка с пышной свитой. С пасхальными куличами, кулуракией, крашенками и цветами их встречали жители в полном составе, от старого до малого, и торжественно проводили в небольшой старинный храм.

Все греческие священники считаются госслужащими, и каждый обязан оставлять запись в специальном церковном журнале, даже если служил в храме единожды. Архиепископ приложился к чтимой храмовой иконе и сразу прошел в алтарь. В открытые царские врата все видели, как он взял журнал и подошел к высокому узкому окну. Торопливо пролистав страницы, он повел пальцем по последней строчке. «Нектарий, митрополит Пентапольский» красивыми чернилами было выведено там. Владыка уронил журнал и упал на колени, где стоял.

Известие о великом чуде громом небесным поразило всех стоявших в храме. Долгую звенящую тишину оборвал шквал захлестнувших чувств. Люди падали на колени, воздевали руки горе, обнимались, рыдали, громко благодарили Бога и святого Нектария.

Целую неделю святитель Нектарий, почивший в 1920 году, был плотию с простодушными пастухами и их семьями, служил в храме, водил их крестными ходами, возглавлял в ночи торжественные траурные шествия-эпитафии с Гробом Господним, пел с ними гимны и молитвы, утешал, наставлял. Никогда и ни от кого они не слышали таких слов о Боге. Казалось, этот старенький геронда с мягким голосом знал Его лично.

Только потом народ понял, почему все это время неземная радость переполняла их сердца, почему слезы покаяния и умиления текли рекой, и никто их не сдерживал и не стеснялся. Почему им не хотелось есть, не хотелось спать, а только – молиться с этим дивным добрым батюшкой».

Ваше Святейшество, Святейший Владыка!

С большой радостью и горячей любовью поздравляем Вас с днём Вашего рождения!

Примите глубокую благодарность и признательность от священнослужителей и прихожан храмов Сергиево-Посадской епархии за смиренное и самоотверженное многолетнее служение на благо Церкви Христовой и Отечеству!

Да хранит Вас благодать Божия в Вашем Первосвятительском служении многая и благая лета!

Ис полла эти, Деспота!

Испрашивая Первосвятительского благословения и Ваших святых молитв,

с любовью о Господе,

духовенство и миряне Сергиево-Посадской епархии

8 ноября 2025 года, в день памяти великомученика Димитрия Солунского, в Успенском кафедральном соборе в Дмитрове состоялось торжественное богослужение.

По благословению епископа Сергиево-Посадского и Дмитровского Кирилла Божественную литургию возглавил благочинный Дмитровского церковного округа протоиерей Афанасий Чорногуз. Ему сослужили: благочинные церковных округов: Яхромского – иерей Сергий Бернацкий, Рогачёвского – иерей Сергий Сафронов, монастырей Сергиево-Посадской епархии – настоятель Николо-Пешношского мужского монастыря п. Луговой Дмитровского г.о. игумен Алексий (Горлычев); настоятель Борисоглебского мужского монастыря г. Дмитрова игумен Августин (Шорников); клирики Сергиево-Посадской епархии и приглашённое духовенство.

За богослужением молились глава Дмитровского г.о. М. Н. Шувалов, его заместитель И. В. Костышина, президент Ассоциации малых и средних городов России В. В. Гаврилов, настоятельница Александро-Невского женского монастыря с. Маклаково Талдомского г.о. игумения Тамара (Гончаренко), настоятельница Спасо-Влахернского женского монастыря п. Деденёво Дмитровского г.о. игумения Александра (Балабанова) и множество прихожан.

Богослужебные песнопения исполнил хор Успенского кафедрального собора г. Дмитрова под управлением Анастасии Чорногуз.

По окончании Литургии на торжества прибыл епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский Кирилл, после чего все молящиеся направились крестным ходом к памятнику великомученику Димитрию на въезде в город, где был совершён молебен. В молитвенном шествии приняли участие около 1,5 тыс. человек.

В своём приветствии по окончании молебна епископ Кирилл поздравил дмитровчан с праздником, а также благословил главу города М. Н. Шувалова иконой великомученика Димитрия Солунского.

После крестного хода у стен Георгиевского храма г. Дмитрова состоялась праздничная трапеза, организованная сёстрами милосердия Пантелеимоновского храма г. Дмитрова.

Празднование дня памяти великомученика Димитрия Солунского продолжилось в Доме детского творчества «Радуга», где состоялось награждение детей – призёров муниципального этапа конкурса «Красота Божьего мира».

Ни мирского имени преподобного Нестора Летописца, ни его происхождения мы не знаем, между тем многое из того, что известно о Древней Руси сохранило перо именно этого человека – выдающегося агиографа, составителя главной древнерусской летописи – «Повести временных лет», автора «Чтений» о св. князьях Борисе и Глебе и «Жития прп. Феодосия Печерского» – литературного шедевра, вошедшего в «Киево-Печерский Патерик».

Будущий монах Киево-Печерского монастыря преподобный Нестор Летописец родился в 50-х гг. XI века в Киеве. Юношей он пришел к преподобному Феодосию (+1074, память 3 мая) и стал послушником, затем иеродиаконом. О высокой духовной жизни Нестора говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты затворника (впоследствии Новгородского святителя, память 31 января), прельщенного в иудейское мудрствование.

Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. «Великая бывает польза от учения книжного, – говорил он, – книги наказуют и учат нас пути к покаянию, ибо от книжных слов обретаем мудрость и воздержание. Это реки, напояющие вселенную, от которых исходит мудрость. В книгах неисчетная глубина, ими утешаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то приобретешь великую пользу для своей души. Ибо тот, кто читает книги, беседует с Богом или святыми мужами».

Преподобный Нестор – автор жизнеописаний святых князей Бориса, Глеба и преподобного Феодосия, создатель первой редакции «Повести временных лет» – так называемой Начальной летописи – самого древнего общерусского летописного свода. В ней излагаются события от времени сыновей Ноя и до вокняжения Владимира Мономаха в Киеве в 1113 г. Нестор говорит о первом упоминании русского народа в церковных источниках – в 866 г., при святом патриархе Константинопольском Фотии; повествует о создании славянской грамоты святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, о Крещении святой равноапостольной Ольги в Константинополе. Летопись преподобного Нестора сохранила нам рассказ о первом православном храме в Киеве (под 945 г.) об исповедническом подвиге святых варягов-мучеников (под 983 г.), об «испытании вер» святым равноапостольным Владимиром (986 г.) и Крещении Руси (988 г.). Русскому церковному историку обязаны мы сведениями о первых митрополитах Русской Церкви, о возникновении Печерской обители, о ее основателях и подвижниках.

При этом интересно, что по поводу авторства «Повести временных лет» историки высказывают разные мнения. В пользу Нестора говорят упоминания о нем в послании к архимандриту Акиндину (1224–1231) монаха Поликарпа и существование некоторых списков с прямым указанием на Нестора как изначального автора летописи. Но очевидно, что потом труд Нестора не раз дополнялся, переписывался и редактировался, вобрав отголоски дальнейшей политической борьбы на Руси. На сей счет существует обширная специальная литература, из исследований же новейшего времени стоит привести слова академика Б.А. Рыбакова: «Из среды летописцев особо выделяется киевлянин Нестор (начало XII в.). Он написал широко задуманное историческое введение в хронику событий – «Повесть временных лет». Хронологический диапазон введения – от V–VI вв. нашей эры до 860 г., когда русы впервые выступили как сила, равная Византийской империи. Историко-географическое введение Нестора в историю Киевской Руси, написанное с небывалой широтой и достоверностью, заслуживает полного доверия с нашей стороны» («Мир истории», М. 1982. С. 327).

Некоторые историки, исследуя зарождение норманнской теории возникновения российской государственности, первым норманистом называют именно Нестора, задавшегося вопросом «Откуда есть пошла русская земля?». По этому поводу академик Рыбаков сделал любопытное замечание: «Окончательное редактирование «Повести временных лет» Нестора осуществляется, по мнению Шахматова (Алексей Александрович Шахматов – выдающийся русский языковед, историк древней культуры – Ред.) около 1118 г. под наблюдением князя Мстислава Владимировича, сына Мономаха. Внук (по матери) английского короля, муж варяжской принцессы, тесть норвежского и датского королей, князь, двадцать лет проведший на севере Руси в Новгороде, Мстислав был прочно связан со всей Северной Европой и именно с этих позиций смотрел на историю Руси, преувеличивая роль северян-варягов в ее судьбах. Везде, где только можно было, Мстислав вставлял легенды о варягах, о призвании варяжских князей и отождествлял варягов с руссами, становясь тем самым родоначальником ошибочной и тенденциозной норманнской теории». («Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв.», М. 1982 . С. 8).

Но что все-таки мы можем сказать о легендарном Несторе по его трудам?
«В конце XI в. он жил в Печерском монастыре, – пишет В.О. Ключевский («Исторические портреты», М., 1991). – Рассказывая под 1096 годом о набеге половцев на Печерский монастырь, он говорит: «…и придоша на монастырь Печерский, нам сущим по кельям почивающим по заутрени». Далее узнаем, что летописец был еще жив в 1106 г. В этом году, пишет он, «скончался старец добрый Ян, живший 90 лет, в старости маститой, жил он по закону Божию, не хуже был первых праведников, от него же и аз многа словеса слышах, еже и вписах в летописаньи сем».

Выдающийся исследователь летописания Древней Руси М.Д. Присёлков относит окончание «Повести…» к 1114–1116 гг., «Чтение» же о Борисе и Глебе и «Житие Феодосия» были, по всей видимости, написаны ранее «Повести временных лет».

М.Д. Присёлков предполагает, что Нестор пришел в монастырь не юным, не видевшим жизни, послушником, но уже достаточно авторитетным человеком, сокрушавшимся о своей молодости, наполненной множеством грехов. Об этом Нестор упоминает в «Житии Феодосия», которое, собственно, и содержит большинство биографических сведений о самом авторе. Так, в частности, становится понятно, что за довольно короткий промежуток времени (около 4 лет) пребывания в монастыре Нестор успел получить сан диакона, по всей видимости, по причине уважения преемника Феодосия – игумена Стефана к своей учености и литературному таланту. «Если то обстоятельство, что Нестор вступил в монастырь уже образованным и немолодым человеком, с одной стороны, вызывает в нас обостренное сожаление о том, что мы ничего не знаем о жизни его до монастыря и только можем гадать, из какой среды он вышел, где получил образование, чем занимался в миру и что повело его к решению удалиться из мира, то, с другой стороны, мы вправе заключить, что Нестор, удаляясь из мира, сознательно и взвешенно остановился в выборе места своих монашеских подвигов из всего обилия и разнообразия монастырей, тогда существовавших в Киеве, именно на Печерском, чтобы в нем вложить свой труд в общий труд феодосьева стада, уже достаточно славного и определенно себя заявившего пред лицом политической и церковной власти, как и пред широким лицом тогдашней русской общественности» («Нестор Летописец», СПб., 2009, С. 38).

Василий Осипович Ключевский обращает внимание на особенный исторический взгляд Нестора: «Научная задача историка, как ее теперь понимают, состоит в уяснении происхождения и развития человеческих обществ. Летописца гораздо более занимает сам человек, его земная и особенно загробная жизнь… Историк-прагматик изучает генезис и механизм людского общежития; летописец ищет в событиях нравственного смысла и практических уроков для жизни; предметы его внимания – историческая телеология и житейская мораль. На мировые события он смотрит самоуверенным взглядом мыслителя, для которого механика общежития не составляет загадки: ему ясны силы и пружины, движущие людскую жизнь. … Летописец описывает нашествия поганых на Русскую землю, беды, какие она терпит от них. Зачем попускает Бог неверным торжествовать над христианами? Не думай, что Бог любит первых больше, чем последних: нет, Он попускает поганым торжествовать над нами не потому, что их любит, а потому, что нас милует и хочет сделать достойными Своей милости, чтобы мы, вразумленные несчастиями, покинули путь нечестия. Поганые – это батог, которым Провидение исправляет детей своих. «Бог бо казнит рабы Своя напастьми различными, огнем и водою и ратью и иными различными казньми; хрестьянину бо многими напастьми внити в Царство Небесное».

Так историческая жизнь служит нравственно-религиозной школой, в которой человек должен научиться познавать пути Провидения. …Все провозвещает эти пути, не только исторические события, но и физические явления, особенно необычайные знамения небесные. Отсюда напряженный интерес летописца к явлениям природы. В этом отношении его программа даже шире, чем у современного историка. У него природа прямо вовлечена в историю, является не источником стихийных, часто роковых влияний, то возбуждающих, то угнетающих дух человека, даже не просто немой обстановкой человеческой жизни. Она сама – живое, действующее лицо истории, живет вместе с человеком, радеет ему, знамениями вещает ему волю Божию.

…Так летописец является моралистом, который видит в жизни человеческой борьбу двух начал, добра и зла, Провидения и диавола, а человека считает лишь педагогическим материалом, который Провидение воспитывает, направляя его к высоким целям, ему предначертанным» («Исторические портреты», М., 1991).

Преподобный Нестор скончался около 1114 г., завещав печерским инокам-летописцам продолжение своего великого труда. Его преемниками в летописании стали игумен Сильвестр, игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 г., наконец, игумен Лаврентий, написавший в 1377 г. древнейший из дошедших до нас списков, сохранивших «Повесть» преподобного Нестора («Лаврентьевскую летопись»). Наследником агиографической традиции печерского подвижника стал святитель Симон, епископ Владимирский (+1226, память 10 мая).

Преподобный Нестор погребен в Ближних пещерах преподобного Антония Печерского. Память его Церковь чтит также вместе с Собором отцов, в Ближних пещерах почивающих, 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста, когда празднуется Собор всех Киево-Печерских отцов.

4 ноября 2025 года, в день престольного праздника, в Казанском храме г. Дмитрова была совершена Божественная Литургия, которую возглавил благочинный Дмитровского церковного округа — протоиерей Афанасий Чорногуз.

Вместе с отцом настоятелем, протоиереем Владимиром Попковым, клиром и прихожанами Казанского храма, в этот день сугубо были вознесены молитвы о мире, единстве и согласии всего мира, о помощи и заступничестве Пресвятой Богородицы для всех православных христиан.

Также был совершен крестный ход, во время которого была прочитана молитва и освящён алтарный мозаичный образ Воскресения Христова.

По окончании богослужения, в день престольного праздника, за усердные труды во Славу Божию, по благословению епископа Сергиево-Посадского и Дмитровского Кирилла, протоиерей Афанасий Чорногуз вручил церковные награды прихожанам Казанского Храма.

За активное участие в жизни прихода, Абрамова Наталья, Демченко Светлана, Чарышкина Наталья и Попкова Елизавета были удостоены грамотами Сергиево-Посадской епархии. Волков Алексей и Михеева Анна были награждены медалями священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского.

По сложившейся традиции, протоиерей Афанасий и протоиерей Владимир также посетили детей в Семейном центре «Дмитровский». Воспитанники центра подготовили праздничную программу ко дню Народного Единства. Отец благочинный поздравил собравшихся с праздником и вручил им сладкие подарки.

ПОЗДРАВЛЯЕМ ВСЕХ С ПРАЗДНИКОМ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ!

Архимандрит Грузинской церкви Гавриил (в миру – Годердзи Васильевич Ургебадзе) – удивительный святой, которого мы по праву можем считать своим современником. С момента его преставления до канонизации в 2012 году прошло всего 17 лет, благодаря чему живы многие свидетели духовного подвига «мама Габриэли», как называют старца в родной Грузии.

Родившись в 1929 году в семье коммуниста, Годердзи узнал о Распятом Христе «случайно»: услышав разговор двух соседок. Самостоятельно купив Евангелие, уже вскоре двенадцатилетний подросток знал его почти наизусть. Вернувшись из армии, он построил во дворе своего дома импровизированный храм, который украшали сотни икон. Их он выпрашивал у знакомых, вырезал из журналов и помещал в самодельные рамки, находил на свалках и реставрировал… В 26 лет он принял монашеский постриг с именем Гавриил, в честь преподобного Гавриила Афонского. Позднее монах Гавриил был рукоположен во иеромонаха.

Во время первомайской демонстрации 1964 года иеромонах Гавриил поджег на здании Верховного Совета Грузинской ССР огромный портрет Ленина – а собравшимся вокруг него людям стал проповедовать, что прославления достоен не кто-либо из людей, но один Христос. За это священник был помещен в следственный изолятор республиканского КГБ, сильно избит – а затем переведен в психиатрическую лечебницу, «для обследования». Оттуда он вышел «со справкой»: в СССР начиналась эпоха карательной психиатрии, и человек с диагнозом «психопатическая личность, верит в Бога и ангелов» был в советском обществе практически парией. Отец Гавриил не мог даже зайти в храм причаститься – КГБ «не рекомендовало» настоятелям тбилисских храмов его пускать. Это было для священника тяжелее всего, о чем он не раз со слезами рассказывал сёстрам.

В восьмидесятых годах отец Гавриил уехал в древнюю столицу Грузии – Мцхету, где поселился сперва в курятнике при монастыре Самтавро, а позднее – в круглой башне там же. Весь год он ходил босым, носил на веревке за плечами кувшин без дна – показывая его людям, говорил, что человек, не имеющий любви, таков же, как этот кувшин: никогда не наполнится. Взяв с собой кого-то из монахинь, отправлялся в Тбилиси собирать милостыню – а затем раздавал всё собранное нищим.

Многих юродство иеромонаха Гавриила раздражало, у других вызывало непонимание – однако верующие по всей Грузии почитали его настоящим подвижником. И на то были основания. Хотя для гостей у отца Гавриила всегда имелось красное вино, сам он почти ничего не ел. На Страстную он затворялся, и из его кельи слышался плач. Видели, как во время уединенной молитвы иеромонах Гавриил на 40-50 сантиметров воспарял над землей. Господь отметил Своего угодника даром прозорливости. Многим людям он давал такие советы, что тем становилось ясно: вся их жизнь для старца – как открытая книга.

Однажды, стоя на молитве перед распятием, старец утомился и, присев на край каменной плиты, прикрыл глаза, оставшись наедине со своими нелегкими мыслями. И тут же услышал Голос: «Спишь, Гавриил? Устал? Я плачу о тебе!». Когда сочувственное обращение повторилось, старец подошел к распятию и прикоснулся к нему. Оно было мокрым – от слёз.

В другой раз, после усердного молитвенного прошения старца об умножении народа Грузии, старцу было видение. Две фигуры в одеждах воинов прошлого взяли его и отвели в помещение, где в потолке была щель, через которую проникал свет. Пол там был усеян человеческими трупами – но маленькими, не больше пальца размером. Периодически через щель в потолке падали новые мертвые тела, добавляясь к уже бывшим там. Затем Гавриил услышал голос: «Идёт! Идёт!» – и увидел Богородицу в белых одеждах, стоящую в воздухе в окружении ангелов и святых. «Вот он, что просил умножения!», – сказали те, кто привел Гавриила. И Пречистая, указав на маленькие окровавленные тела на полу, произнесла: «Для этого ты просил меня? Так размножится Грузия? Я буду множить, а они убивать?» – после чего отвернулась и ушла. А двое, приведшие старца в странное помещение, вернули его назад, в келью.

Уже в девяностых годах старец сказал своему духовному чаду по имени Отар заводить машину и немедленно ехать в Марткопский монастырь. Никакие слова о том, что двигатель барахлит, не могли поколебать его намерения. В дороге, слыша, как «кашляет и чихает» мотор, старец сказал Отару: «Сынок, ты не беспокойся, с нами на заднем сиденье едет сам преподобный Антоний Марткопский, но ты не оборачивайся». Как только машина въехала в ворота обители, старец выскочил из нее с криком: «Стреляйте в меня!» Оказывается, приехавшие только что вооруженные бандиты собирались ограбить монастырь, а с настоятелем и братией расправиться. Неожиданное появление старца Гавриила смутило их и заставило отказаться от своего замысла.

Под конец жизни отец Гавриил тяжело болел. У него была водянка и серьезные проблемы с желудком, он испытывал жестокие боли – при этом вел себя так, будто бы был совершенно здоров. Глаза его сияли, с губ не сходила улыбка – это было лицо совершенно счастливого человека. Так оно и было, ведь старец говорил: «Кто научится любить, тот и будет счастлив. Только не думайте, что любовь – это врожденный талант. Любви можно научиться, и мы должны это делать». 2 ноября 1995 года, отказавшись от срочно требовавшейся операции и составив краткое духовное завещание, архимандрит Гавриил Ургебадзе отошел ко Господу.

В феврале 2014 года, когда Гавриил Самтаврийский уже был прославлен Грузинской православной церковью, при огромном стечении народа были обретены его мощи. Их перенесли сперва в собор Светицховели, а после – в собор Пресвятой Троицы в Тбилиси. Поклониться мощам преподобного верующие шли круглосуточно в течение нескольких дней.

И по смерти Самтаврийского архимандрита Гавриила чудеса, связанные с ним, продолжаются. Недавно в монастыре Самтавро, на месте, где мощи святого пребывали временно, на бетонном полу проявился образ преподобного. Кровь, которую врач взял у тяжело больно старца незадолго до его смерти в 1995 году, до сих пор не свернулась, не высохла и не разложилась – она находится в той же пробирке и выглядит так, будто была взята вчера (пробиркой этой крестообразно осеняют болящих). Многие люди, приходящие на могилку святого Гавриила с серовато-зеленым памятником над ней, получают по молитвам к нему просимое – для себя или своих близких: исцеление от болезней и беснования, разрешения сложных проблем, избавления от скорбных жизненных обстоятельств. Целебной силой обладает и масло из лампады, горящей на могиле святого, о чем свидетельствует множество писем, присланных в святую обитель людьми, получившими помощь. А в храме монастыря Рождества Пресвятой Богородицы в Мцхете хранится пиджак, который архимандрит Гавриил при жизни надевал под мантию – накинуть его на плечи хоть на минуту приходят сюда многие из паломников.

Почитание исповедника Гавриила, юродивого год от года растет не только на его родине в Грузии, но в других православных странах. В 2014 году имя преподобного Гавриила Самтаврийского было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением празднования его памяти 2 ноября, в день блаженной кончины святого.

Притча о богатом и Лазаре даёт нам пример крайне неразумного использования материальных благ и приоткрывает завесу над некоторыми тайнами загробной участи человека. Эту притчу мы встречаем в Евангелии от Луки:

«Некоторый человек был богат; одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но, если кто из мёртвых придёт к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 19–31).

С первого прочтения этой притчи не совсем ясно за что богач попал в ад. За то ли, что он был в жизни богат? Мы знаем из Евангелия, что богатство, хотя бывает соблазнительным и далеко не всегда полезным для духовной жизни, но всё же не все богатые были осуждены. Богатый сборщик податей Закхей, несмотря на своё богатство, тем не менее всем своим семейством был спасён (Лк. 19: 1–19). Мы помним про богатство Иосифа Аримафейского, ученика Христова, в гробнице которого был погребён Спаситель (Мф. 27: 57–60). Также один из «начальников» и вождей израильского народа фарисей Никодим вряд ли был бедным человеком. Это он ведь принёс для помазания тела Иисуса Христа сто литров дорогих ароматных масел (Ин. 19: 39). Мы помним, что один молодой богатый юноша не был осуждён Христом за своё богатство, по-видимому, не мешавшее ему оставаться верующим, благочестивым человеком, от юности сохранять все заповеди Божии, а узнавши о Христе, прийти и поклониться Ему как Учителю. Христос вовсе не осудил жизненного пути богатого юноши, но указал ему на путь совершеннейший.

Христос никогда не говорил, что богатые не войдут в Царство Божие, но что не войдут в него люди, надеющиеся на богатство, люди, которые думают, что не Бог, а богатство их спасёт (Мк. 10: 24), люди, которые из богатства делают кумира и идола (маммона).

В Библии мы знаем примеры праведников, которые были очень богатыми людьми: праведный Иосиф, сын Израиля, владел в Египте огромными сокровищами фараона, одевался по-царски (Быт. 4: 40–45) и был вторым человеком в государстве. Праведный Иов, непорочный и богобоязненный, был очень богат: у него было 7.000 голов мелкого скота, 3.000 верблюдов, 500 пар волов и 5.000 ослиц и весьма много слуг (Иов. 1: 3).

В истории христианской Церкви было канонизировано много царей и королей – помазанников на царство, владевших как собственностью всеми богатствами их страны, и это не помешало некоторым из них стать святыми. В России и Америке были и есть миллионеры, делавшие много добра и раздававшие свои огромные богатства на благотворительность.

Но все-таки за что попал в ад богач разбираемой нами притчи? В Евангелии не говорится о том, что он был злым, жестоким, развратным, безбожным и нечестивым. Сказано лишь, что он был богат и очень хорошо одевался. Как и ветхозаветный богач Иосиф, придворный фараона, он одевался в тонкую драгоценную одежду виссон (Быт. 40: 42). В притче говорится, что «богач каждый день пиршествовал блистательно», устраивая званные обеды. Вообще, в своей жизни он получил всё доброе, что только можно было получить. Но разве достаточно человеку быть богатым, чтобы быть осуждённым на вечные адские муки? Этого, пожалуй, так же недостаточно, как недостаточно быть нищим или бродягой, чтобы попасть в Царство Небесное за свою нищету, за своё незавидное социальное положение. Не знаем ли мы нищих, которые были злыми, жестокими, ненавидящими всех и вся, лентяями, не желавшими работать и трудиться? Неужели же только за своё нищенство они будут награждены, несмотря на свои грехи, а богатые будут наказаны только за своё богатство? Нет! Нельзя на основании притчи о богатом и Лазаре строить материалистическую теорию о мировом равновесии в духе социальной уравниловки и справедливости.

В проблеме о богатстве евангелист Марк раскрывает нам, в чём суть дела и говорит, что многие богатые осуждаются не за богатство, а за своё упование на него: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10: 23). Опасна для человека чрезмерная сытость, пресыщенность, самодовольство. И именно это, а не что-нибудь другое и внешнее плохо. Плохи не деньги сами по себе, а отношение к ним. Плохо быть ограниченным, самодовольным и успокоенным. И, наоборот, хорошо быть всегда недовольным собой, всегда алчущим и жаждущим Правды. Хорошо быть всегда нищим духом и просить непрестанно подаяния у Христа. Всякое пресыщение балует человека, делает его успокоенным, бестревожным, самомнительным балованем, мнящим о себе, что ему больше ничего и не нужно, мнящим о себе, что у него всё уже есть и не только ничто, но и никто ему не нужен – ни человек, ни Бог. Именно такое самодовольное, безмятежное и сытое состояние опасно для человека, для его обращения ко Христу, будь он богатым или бедным. Мы никогда не должны быть спокойны, а всегда должны искать и спрашивать, всегда жаждать и нуждаться, всегда сознавать себя нищими, не самостоятельными, но зависящими от Бога.

Вина богача состояла в том, что он жил только для плоти, без меры наслаждался земными благами и совершенно заглушил в себе всякое проявление духовной жизни. Именно этим он и приготовил себе горькую участь. Ап. Павел говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (по-гречески «уничижаем не бывает»). Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» (Гал. 6: 7). Каждый человек сам приготовляет себе свою загробную участь. Если он будет пребывать в воле Бога, т.е. творить Его заповеди, повелевающие любовь к Богу и к ближнему, будет каяться, когда в чём-нибудь преступит эти заповеди, если будет питать свою душу церковными таинствами, если будет пребывать в молитвенном общении с Господом, то про такого можно сказать, что он «сеет в дух». Такой человек ещё в этой жизни начинает общение с духовным миром, становится как бы его гражданином. После смерти такой человек вступает в лучший мир и наслаждается его благами, так как во временной своей жизни успел стяжать в себе способность ими наслаждаться.

Подлинная вера начинается с покаяния – только с покаяния, т.е. с сознания своей недостаточности, своей духовной бедности и греховности. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие», – говорит и Предтеча, и Христос (Мф. 3: 2; 4: 17). Царство Божие не только начинается, но и продолжается и поддерживается только покаянием, сознанием своей ограниченности, греховности и духовной нищеты. Постоянная молитва христианина заключается в кратких словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!» Без этой молитвы христианин не может жить и духовно умирает. Сознание своей греховности, бедности и беспомощности делает христианина достойным учеником Спасителя, достойным членом Церкви Христовой, несмотря на грешную природу, в которой он рождён.

Нищий Лазарь получил награду небесную, конечно, не за нищету материальную, а за сознание своей нищеты духовной, за то, что в этом смысле он слушался, по-видимому, Моисея и Пророков (Лк. 16: 29). А богач притчи был наказан за то, что этой нищеты духовной не имел, что был не только физически, но и духовно сыт, и, как на идола, надеялся на своё богатство, не ощущал потребности в помощи Божией.

Если человек будет только переходить от одного увеселения к другому, от одного плотского наслаждения к другому, как это делал богач, который «пиршествовал блистательно», то он сделает свою душу неспособной ни к какому духовному ощущению. И это даже в том случае, если он не будет совершать больших грехов. Это видно из примера богача. Он настолько очерствел душой, что не оказал никакого сострадания Лазарю, который лежал у его ворот и которого он постоянно видел. Душа богача сделалась неспособной к любви к ближнему.

Что может такой человек ожидать в загробном мире? К общению с Богом он неспособен. Бог есть любовь, и общаться с Ним можно только посредством любви, богач же этой любви не имеет. Общаться с духами праведников он тоже неспособен, так как не стяжал подобия с ними, не имеет с ними ничего общего. «Между ним и праведниками, – читаем мы в притче, – пропасть великая утвердилась». Богач не может наслаждаться благами Небесного Царства, так как его душа неспособна к духовным ощущениям. Такой поневоле будут пребывать в отлучении от Бога и от мира праведников, пребывать в кромешной, т.е. во внешней тьме. Страсти, которые богач успел накопить при жизни, будут его жечь вечным огнём. Совесть, веления которой он постоянно преступал, сделается для него червем неусыпающим, который будет грызть его. Виноват в этом он сам. Бог постоянно предупреждал его. Но он не внял этим предупреждениям. Он сам вверг себя в адскую бездну.

Из притчи о богатом и Лазаре обычно делают вывод, что мучение грешников будет бесконечным. Само мучение изображается в виде огня жгучего, но не сжигающего. Но огонь, дым и всякие другие ужасы являются извращенным представлением об адских мучениях. В самом деле, согласно учению св. Отцов Церкви, сущность адского мучения заключается не в физических страданиях, а в отдалённости от Бога и в отсутствии духовного умиления. Умиление возможно только при условии полного и искреннего раскаяния. Поэтому мучение было бы бесконечным, если бы невозможно было бы покаяние. Митрополит Антоний (Храповицкий), выдающийся русский богослов XX столетия, указывает на то, что хотя в Евангелии не раз говорится о вечной муке, но это выражение не есть синоним бесконечности. По мысли митр. Антония, это выражение можно понимать и как характеристику неутолимости мучения в общем смысле, но в Слове Божием нет определенных указаний на бесконечность страданий всех грешников и на то, что судьба их не может измениться. Слова Авраама о пропасти между праведниками и грешниками в потустороннем мире, которую нельзя перейти, не говорят о неизменяемости положения грешников. Да, нельзя перейти эту пропасть, не изменяясь, но это ещё не говорит о невозможности изменения.

Приведу еще несколько мыслей митрополита Антония о загробной судьбе человека, вытекающих из сегодняшней притчи:

«Притча о богаче и Лазаре даёт нам как бы два луча надежды на более отрадную перспективу. Во-первых, мы видим, что Авраам в раю услышал богатого, и следовательно, есть между ними какое-то общение, хотя бы в виде беседы. Эта их беседа указывает на то, что и у грешников есть мысль и надежда на нечто лучшее. Одно это уже облегчает положение, т.к. самое страшное это не само страдание, а безнадёжное сознание бесконечности страданий. Этого безнадёжного сознания у богатого нет, а, наоборот, есть стремление и надежда на что-то лучшее.

Во-вторых, богач начинает жалеть своих родных братьев. Это показывает, что в нём пробудилось добрые чувства, что он начал каяться и надеется на их покаяние. Это значит, что в загробной жизни возможно некоторое изменение настроения человека, т.к. начавшееся покаяние может уже перейти к полному раскаянию и тогда умилению.

Богатый еще не знает полного раскаяния: он пока только понимает причинную связь между своим положением раньше, на земле, и теперь, в аду, но не понимает справедливости положения. Но всё же он начал жалеть своих братьев, что очень важно для дальнейшего развития души.

Если в той жизни есть возможность изменения настроения в смысле появления добрых чувств и покаяния, то надо допустить возможность полного раскаяния и тогда умиления; тогда надо допустить возможность надежды, что двери райские не закрываются раз и навсегда. Надо также допустить надежду, что, пройдя через какие-то страдания, душа грешника, если она не окончательно ожесточилась, может стать способной к покаянию, сперва частичному, как у богатого, а потом и к полному, и тогда душа может ожить для духовного умиления и спасения».

Будем молиться, чтобы Господь вселил в нас потребность, алчбу и жажду питаться божественными соками, исходящими от Лозы-Христа, подающимися нам за Трапезой Господней, за Св. Евхаристией.

Будем молиться, чтобы в сознании нашем мы до конца обнищали и стали бы нищими духом, как Лазарь, и чтобы мы, подобно нищим, стоящим на паперти храмов, непрестанно протягивали руку и просили бы подаяния у Христа, Который и Сам, по слову ап. Павла, «будучи богат, обнищал нас ради, дабы мы обогатились Его нищетой» (2Кор. 8: 9).