Успенский пост – один из четырех многодневных постов Православной Церкви. Завершается он праздником, в честь которого и назван – Успением Пресвятой Богородицы (28 августа). Этот и еще один праздник — Преображение Господне (19 августа) — создают настрой Успенского поста, напоминая нам об удивительном смирении и готовности пройти все уготованное Им, которые показали всей Своей земной жизнью Господь и Богородица. Так же и мы не должны воспринимать пост как навязанное нам ограничение, но как добровольно принятое и ведущее нас к Богу действие.

Успенский пост длится всего две недели — с 14 по 27 августа включительно, но при этом он такой же строгий, как и Великий.

Еще одно, народное, название Успенского поста — «Спасовка», так как приходящиеся на конец лета праздники — Происхождение честных древ Животворящего Креста (14 августа), Преображение Господне (19 августа) и Перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (29 августа) часто называют «Спасами».

Даты Успенского поста неизменны. Успенский пост всегда длится ровно две недели, начинается через месяц после Петрова поста, 14 августа, а завершается 27 августа, 28 августа — праздник Успения Пресвятой Богородицы.

В Успенский пост можно есть овощи, фрукты, крупы, грибы, хлеб, орехи, мед. Из трапезы исключаются яйца, мясные и молочные продукты. Рыба в Успенский пост разрешается один раз — в праздник Преображения Господня, 19 августа.

Церковный устав предполагает во время Успенского поста такое же строгое, как и в Великий, воздержание, но степень его каждый постящийся должен определять для себя сам, ориентируясь на свое состояние здоровья, образ жизни и советы духовника. Успенский пост дан верующим для укрепления душевных сил, а не для ослабления сил физических, тем более в самом конце летнего оздоровительного периода.

Успенский пост соблюдался верующим с древних времен. Известно, что еще в V веке в году было четыре поста — для каждого времени года свой (Успенский пост приходится на календарное лето, но считается уже осенним). Также была распространена традиция: тем, кто не постился в Великий пост, воздерживаться от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня по старому стилю), а двухнедельный пост перед Успением (с 1 по 14 августа по старому стилю) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года.

Церковь знает Успенский пост с самых первых веков христианства. Мы читаем упоминание о нем в беседе Льва Великого, которую он произнес в 450 году: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу, для осени осенний — в седьмом месяце, для зимы — зимний».

О смысле Успенского поста мы можем прочитать у святого Симеона Солунского (конец XIV века — 1429 год): «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».

По строгости Успенский пост приближается к Великому. До революции 1917 года в дни августовского поста нельзя было проводить карнавалы, показывать шутовские представления и театральные постановки.

«Медовый Спас»
«Медовый Спас» — народное название первого дня Успенского поста. Он приходится на 14 августа. В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий.

Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста возник из древней традиции совершать в августе в Константинополе крестный ход с Крестом Господним, а также выставлять святыню для народного поклонения. Средневековому городу было непросто пережить летнюю жару, нехватку питьевой воды и эпидемии, а потому верующие усердно молились в этот тяжелый период Богу и просили у Спасителя помощи.

В Русской Православной Церкви в этот день также вспоминают победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, которая была одержана им в ХII веке. В благодарность за победу, совершенную помощью Господа и Матери Божьей, в этот день было установлено чествование Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы.

«Медовым» Спас стал потому, что в августе заканчивается сбор меда, и верующие, приходя в праздник в храм, освящали новый урожай.

«Яблочный Спас» — народное название праздника Преображения Господня. Преображение — непереходящий двунадесятый, то есть один из 12 основных после Пасхи церковных праздников. В Русской Православной Церкви он всегда отмечается 19 августа.

Перед тем как пойти на Крестную Смерть, Христос вместе с тремя учениками отправился на гору, где в чудесном Его Преображении пока только им троим была явлена Его Божественная природа. Это событие описано в Евангелии, и, вспоминая его, верующие чествуют Господа нашего Иисуса Христа, ставшего человеком и прошедшего муки и смерть ради Спасения всех людей.

«Яблочным» Спас был назван потому, что в конце лета было принято освящать урожай. В разном климате он разный, но самым распространенным и доступным фруктом в России были и остаются яблоки.

«Ореховый Спас»

«Ореховый», «Хлебный», «Третий Спас» — народные названия праздника, который приходится на следующий после Успения день. Иногда праздник также называют «Спас на холсте».

Верующие вспоминают в этот день Перенесение Нерукотворного Образа Христова из Едессы в Константинополь (944 г.). Нерукотворным этот образ был назван потому, что не был написан, а отпечатался на плате, которым Господь еще при жизни вытер лицо. В Русской Православной Церкви Нерукотворный Спас стал одной из самых любимых и распространенных икон.

Народной традицией Успенского поста издавна было освящение нового урожая. Помимо меда, яблок, винограда и других плодов, освящали также хлебные колосья и орехи. С благодарностью и молитвой верующие несли в храм урожай, без которого было тяжело и даже невозможно пережить зиму. Освящение плодов и меда и сегодня остается традицией Успенского поста. Но важно, чтобы вопросы, обязательно ли есть мед в «Медовый Спас», сколько и каких нужно нести в храм плодов и можно ли есть яблоки до «Яблочного Спаса», не затмевали смысл поста.

Нужно в период Успенского поста уделить внимание своей душе, своему внутреннему состоянию, а не внешней атрибутике. Баночка меда или корзинка с яблоками, с которыми верующие идут в храм в определенные дни, — это лишь приятное и радостное дополнение к Литургии и совместной молитве.

Каждому человеку нужно определить свою меру поста. Один может понести пост в полной объеме, и будет ему благо. Другому, наоборот, следует ослабить пост.

Поститься не так строго, как написано в Уставе, могут болеющие люди. Болезнь — тоже своеобразный пост, смирение плоти. Кроме того, при некоторых заболеваниях гастрономический пост может принести вашему здоровью вред. Прислушайтесь к себе, спросите совета у врача.

Своя мера поста у беременных; у военнослужащих; у тех, кто работает в напряженном ритме или учится.

Конечно, особая тема — детский пост. Иногда лучше договориться с детьми о том, что постом они, к примеру, будут есть меньше конфет, чем накладывать на них ограничения в молочной и мясной пище. В любом случае, со всеми сомнениями и вопросами о посте я советую вам подойти к своему духовнику или священнику, которому вы доверяете.

Самое главное, что «нельзя есть в пост», — это своих ближних. Я говорю о гневе, о раздражении, о ссорах и любых других отрицательных поступках, которые разрушают мир между людьми. Ведь, поступая с ближними дурно, мы разрушаем и мост между нами и Богом.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника:

«По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии – Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 14 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: «Спас на воде», «Мокрый Спас»). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

Кроме того, в этот день начинается Успенский пост.

В отличие от образов Пресвятой Богородицы, которые были явлены чудесным образом, Смоленская икона Божией Матери имеет вполне земную историю происхождения. Однако и этот образ прославился многими чудесами и помощью людям.

Как гласит Предание Церкви святой апостол Лука написал несколько образов Пресвятой Богородицы, в том числе и тот, который впоследствии получил название «Смоленская». Считается, что первоначально она пребывала в Иерусалиме, но позднее была перенесена в Константинополь. Изначально она называлась Одигитрией, то есть «Путеводительницей» (в дальнейшем это наименование получило целое направление богородичных икон). По одной из версий, свое название икона получила тогда, когда Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм; придя туда, они сразу же исцелились. По другой версии, Одигитрией икону назвали потому, что она сопровождала византийских императоров в их боевых походах. Существуют и иные версии происхождения этого названия.

Смоленская икона в храме над Днепровскими воротами (фото Прокудина-Горского, 1912).

В 1046 году византийский император Константин Мономах Порфирородный благословил этой иконой свою дочь Анну, которую выдал замуж за черниговского князя Всеволода Ярославича. С этого момента икона Пречистой Богородицы становится родовым образом русских князей.
В XII веке сын князя Всеволода и княгини Анны, Владимир Мономах, переносит икону в Смоленск, где ставит ее в соборном храме Успения Пресвятой Богородицы в мае 1101 года. Собственно, с этого момента икона и получает наименование Смоленской.

В 1237 году, когда на Русь пришли полчища татаро-монголов во главе с ханом Батыем, икона явила себя как чудотворная. Так, когда в 1239 году отряды хана Батыя подошли к Смоленску, по молитвам жителей к образу Смоленской иконы Божией Матери произошло чудо – объятые ужасом от явления им Самой Богородицы войска татаро-монголов отступили от города. Известно, что Смоленскую икону Божией Матери очень чтил Преподобный Сергий Радонежский, а в его келье был список с этой иконы.

Богоматерь Одигитрия. Дионисий. Русский музей, Санкт-Петербург.

В XIV столетии, впервые со дня принесения в Смоленск, икона покидает город – ее переносят в Москву. Кто и по какому поводу перенес икону в Москву, достоверно неизвестно – на этот счет есть несколько версий. Так, по одной из версий, последний князь Смоленский, изгнанный из города в 1404 году литовским князем Витовтом, прибыл в Москву, куда и привез икону вместе с другими реликвиями. На новом месте чудотворный образ поместили «в кремлевской церкви Благовещения», то есть в известном теперь Благовещенском соборе Московского Кремля, справа от царских врат. Однако в Москве икона пребывала недолго: уже в следующем, XV веке, горожане решили обратиться к великому князю Василию Темному с просьбой вернуть образ обратно в Смоленск. Для этого в 1456 году в Москву прибыл смоленский епископ Мисаил. Князь дал свое разрешение на возвращение чудотворного образа, и с этим связан еще один важный момент. Дело в том, что икону вынесли из Москвы с крестным ходом и сопровождали ее на протяжении двух верст. В честь возвращения Смоленска под власть русских князей великим князем Василием III на месте расставания москвичей с иконой был основан в 1524 году Новодевичий монастырь. В новоустроенной обители был поставлен список с чудотворного образа Божией Матери «Смоленская» и установлены праздник и крестный ход в его честь.

Есть сведения, что чудотворный Смоленский образ Божией Матери побывал в Москве еще один раз. В 1666 году его привез архиепископ Смоленский Варсонофий с целью поновить почерневший от времени образ.

Следующие значимые события, связанные со Смоленской иконой Божией Матери, произошли уже в начале XIX века. Во время Отечественной войны 1812 года икона была вынесена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским), который доставил ее в Москву. Изначально ее поместили в храме святого Василия Неокесарийского на Тверской-Ямской улице, а в дальнейшем перенесли в Успенский собор Кремля (перенесение это возглавил преосвященный владыка Августин). По дошедшим до нас сведениям, в самый день Бородинского сражения – 26 августа (7 сентября) – владыка Августин вместе с грузинскими епископами Ионой и Пафнутием с крестным ходом обносил Смоленскую икону Божией Матери вокруг Белого города, Китай-города и Кремля. Когда войска Наполеона были изгнаны из России, икона была возвращена в Смоленск, где и пребывала вплоть до 1941 года.

С наступлением Великой Отечественной войны следы древнего чудотворного образа, к сожалению, теряются. Не исключено, что чудотворный образ разделил участь многих православных святынь, которые в те годы массово вывозились немцами из России. Часть из них пропала бесследно, а часть попала в различные частные коллекции. Так или иначе, но память о Смоленской иконе Божией Матери, а также чудотворные списки с нее остались с православными христианами нашей страны навсегда.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В сегодняшнем Евангелии мы еще и еще раз видим отчаянную человеческую нужду и неспособность учеников Христовых исцелить человека. Недавно мы читали в Евангелии о том, что они чувствовали, что не в состоянии накормить народ, который окружал Христа; и спросили Его: почему? Почему они так бессильны? Почему они не могут помочь тем, которые с такой надеждой к ним приходят?

И Спаситель две вещи сказал. Сначала, до их вопрошания, Он сказал: приведите больного мальчика ко Мне… Это первое, что каждый из нас в состоянии сделать. Когда перед нами нужда, болезнь, отчаяние и растерянность, мы так часто стараемся своим умом помочь; и порой, в какой-то мере, мы это можем сделать. Но в конечном итоге, предельная гармония, цельность человека может быть восстановлена только Самим Богом. И поэтому мы должны помнить, что мы посланы в этот мир для того, чтобы каждого нуждающегося привести к Самому Христу, стать настолько прозрачными, настолько незаметными, чтобы люди вошли бы в общение со Христом, потому что мы их за руку к Нему привели – но только.

Второй вопрос был поставлен конкретно учениками: почему мы не смогли его исцелить?.. – Потому что не хватило веры. Не веры в то, что у них есть сила это сделать, а веры в то, что Бог может это сотворить, и что роль ученика в том, чтобы распахнуть как можно шире дверь для Бога, чтобы Он мог вступить в жизнь и сотворить чудо.

Но для того, чтобы быть способным так поступить, как Спаситель им сказал, надо пройти путем молитвы и поста. Не поста в том смысле, в котором мы о нем говорим так часто: воздержание в пище: а поста в том основном смысле, в котором святые отцы понимают это слово: отказ – или, вернее, свобода – от всего того, что нас порабощает; свобода от всего того, что нас прельщает, царственная независимость, при которой мы можем до конца принадлежать Богу и быть способными к Нему обернуться, и слушать, в глубинах нашего бытия, Его животворящее слово.

В этом и заключается, в конечном итоге, молитва: в том, чтобы мы, стряхнув с себя все узы, забыв про землю, про небо и про себя, стали перед Богом в глубоком молчании, слушая, вслушиваясь всем нашим существом в Его присутствие, в Его безмолвие, в Его слово животворящее, и отвечая Ему порой только одним словом: Аминь! Да, Господи, приемлю, да!..

И не напрасно в конце этого отрывка говорит нам Христос о том, что Ему через несколько дней надлежит быть переданным в руки человеков, которые озабочены только землей, и что они Его убьют, потому что такой свидетель свободы в Боге невыносим для них. Это предел того, к чему Он зовет учеников: отрекитесь от себя до конца! Уйдите в Бога до конца, – тогда вы станете, вероятно, чуждыми тем людям, для которых Бог чужд, в которых не живет подлинная жалость и любовь. Следуйте Моему примеру; возьмите свой крест и последуйте за Мной – но без страха! Потому что Я никуда вас не поведу, никаким путем, каким Я Сам не прошел, и этот путь, через крест, ведет к Воскресению. Аминь!

В жизни очень часто бывает так: растет себе ребенок, родные учат его, хотят видеть в нем какого-нибудь профессора элитного вуза или знаменитого актера, а он, когда вырастет, возьмет — и сознательно свяжет свою жизнь с непрестижной, но очень близкой его душе профессией. Правда, сейчас этим трудно кого-либо удивить, а вот лет сто назад самостоятельный выбор жизненного пути вопреки местным традициям и ценностям мог иметь самые непредсказуемые последствия.

Вплоть до того, что глава рода или местной общины мог просто убить непокорного юношу. Особенно страшно было, если человек менял религию — в таком случае его, как минимум, ожидало всеобщее презрение. Этот путь прошли многие христианские мученики, которые, несмотря на отвержение обществом, до самой смерти были верны идеалам Христа, в которого они уверовали раз и навсегда. Одним из таких мучеников был молодой талантливый врач по имени Панталеон. Его мы знаем как Пантелеимона Целителя.

В конце III века в городе Никомедия на берегу Мраморного моря в семье знатного гражданина Евстрогия и его жены Еввулы родился мальчик. Назвали его Панталеоном — «подобный льву». Отец мечтал сделать сына мужественным и храбрым, оттого и дал ему такое имя. Но мальчик проявлял совсем иные склонности — мягкий и спокойный, он больше годился для мирного и созидательного дела, чем для военной или политической карьеры. Мальчик был особо чуток к боли других, обладал трепетной натурой и имел отзывчивое сердце.

Отец Панталеона был язычником, а мать — тайной христианкой. Евстрогий жену любил и не противился ее религиозным взглядам, но сам принимать христианство не хотел. Воспитанием сына первые годы занималась Еввула, которая и посеяла в его сердце семя слова Божьего. Евангельские заповеди нашли в кротком мальчике живой отклик, и под влиянием матери ребенок стал еще более чутким и отзывчивым. За свое доброе сердце мальчик получил свое второе имя — Пантелеимон, что означает «всемилостивый».

Но Еввула прожила недолго — еще даже не будучи подростком, Пантелеимон стал сиротой. Его воспитанием занялся отец, который сразу стал прививать ребенку языческие взгляды. Вскоре мальчик начал забывать христианство, но его характер не изменился — тот же пытливый ум, то же доброе сердце, та же отзывчивая душа. И отец решил отдать юношу в медицинскую школу, под руководство виднейшего доктора Евфросина.

В школе молодой врач нажил немало врагов, поскольку все завидовали его способностям. Пантелеимон был первым учеником и прекрасно знал не только теорию, но и имел необычайную профессиональную «хватку». Учитель доверял ему самых сложных больных, и юноша справлялся с задачей. Злые языки пускали различные слухи, но не могли ничего сделать против Пантелеимона — он обладал безупречной репутацией, уважением среди пациентов и благосклонностью своего учителя. При этом молодой врач не гордился собой, и чаще всего даже не брал платы за лечение. К нему шли толпы, и это вызывало еще большую ненависть коллег.

Но юношу мучило сомнение. Язычество казалось ему мертвым. Он искал подлинный смысл жизни. Ему надоели интриги, гонки за славой и деньгами. Размышляя об этом однажды, он шел по улице. Вдруг, его окликнул старик, сидевший на пороге дома. Старик был священником Ермолаем, который с немногочисленной группой христиан скрывался от преследования. Ермолай увидел внутренние терзания юноши и решил поговорить с ним. Они долго беседовали, и с каждым словом старого священника Пантелеимону становилось ясно, что истина, которую он так ищет, — в христианстве. Но крещение принимать он еще не решался. На помощь был послан случай.

Как-то, после очередного разговора с Ермолаем, Пантелеимон увидел на улице мертвого мальчика, которого укусила змея. Труп лежал у ног врача, а змея извивалась рядом. И тут Пантелеимон вскрикнул: «Господи, если Ты хочешь, чтобы я стал христианином, пусть мальчик оживет, а змея подохнет!». После его слов змея погибла, а малыш поднялся, словно он просто спал. Это чудо окончательно утвердило Пантелеимона в его выборе, и он принял Крещение.

Сначала об этом никто не знал. Но один раз к юному врачу на прием привели слепого. Несчастный потратил огромные деньги, но ни один доктор ему не помог. Пантелеимон понимал, что этого пациента не вылечить обычными методами, и тогда помолился Богу и провел рукой по глазам больного. Слепец стал зрячим. После этого чуда в христианство обратился и отец Пантелеимона Евстрогий. А исцеленного человека вскоре встретили на улице врачи. С этого времени они стали еще больше завидовать таланту святого, ведь он отнимал у них всех клиентов. Узнав от слепца, что Пантелеимон — христианин, нечистые на руку коллеги придумали, как избавиться от конкуренции.

Никомедия, где жил Пантелеимон, была восточной столицей империи, здесь находилась резиденция императора. В это время христиан убивали — императоры считали их врагами народа, нарушителями традиций и изменниками. Обвинение человека в том, что он христианин, автоматически подписывало смертный приговор. Но была и возможность спастись — многим последователям Христа предлагали отречься от своих убеждений. Отречение предложили и Пантелеимону. Император лично знал талантливого врача и хотел сделать его своим доктором. Поэтому убивать Пантелеимона правителю было жалко. Следствие стало настаивать на отречении, но святой был непреклонен, и даже пытки не сломили его веру. В конце концов, после долгих допросов и зверских мучений, Пантелеимона обезглавили. Случилось это в 305 году. Частицы его святых мощей находятся во многих местах христианского мира, а голова хранится на Афоне. В народе зафиксировано множество случаев исцеления по молитвам этого святого врача.

Пантелеимон — небесный покровитель медиков. Его профессионализм в сочетании с верой в Бога давал блестящие результаты. Его жизнь — яркий пример того, как доктор может служить своему пациенту. К сожалению, и раньше, и сейчас находились врачи, которые видят в больном объект наживы и которым абсолютно безразлична судьба пациента. Но есть и другие — те, на которых держится медицина. Те, кто ночами стоят у операционного стола, спасая жизни. Те, что пешком обходит участки, получая взамен нищенскую зарплату. Те, кто не вступает в сделку со своей совестью и на личные средства помогает людям. Те, кто с молитвой и верой в душе начинают свою смену. Церковь знает много врачей, до конца выполнивших заповедь Христа о любви к ближнему. Это Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Агапит и наш недавний современник профессор Валентин Войно-Ясенецкий, более известный как архиепископ Лука. Но первым в числе этих святых врачей, без сомнения, стоит Пантелеимон, заложивший духовные основы медицины и бескомпромиссно соединивший в своем служении высокий профессионализм и глубокую веру в Бога.

Святые братья Борис и Глеб, в Крещении – Роман и Давид, сыновья равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси – первые канонизированные русские святые. Они были прославлены Русской Церковью даже раньше отца и раньше прабабушки, равноапостольной княгини Ольги. В церковных молитвах они именуются страстотерпцами, то есть претерпевшими страдания, поскольку были жестоко убиты в 1015-м году сводным братом Святополком, пытавшимся устранить «конкурентов» в борьбе за Киевский престол.

Князь Владимир, ещё будучи язычником, имел несколько жён и множество наложниц, от которых родилось в общей сложности 12 сыновей. Став христианином, Владимир покаялся в своем многожёнстве и остался в браке лишь с одной супругой, византийской принцессой Анной, тем не менее все его сыновья считались законными наследниками. В то время на Руси престол переходил не от отца к сыну, а от брата к брату, по старшинству. То есть все сыновья князя Владимира после его смерти должны были по очереди править Киевом. Однако один из наследников, Святополк, заняв престол после смерти отца, решил убить всех братьев и оставить Киев только за собой и своими потомками.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие братия и сестры, жизнь человеческая уподобляется бурному морю, по которому мы плывем со своим телом и душою, встречая на пути великие опасности и бедствия. Тьма и мрак окружают нас, волны многоразличных искушений и бед ударяют в нашу утлую ладью и грозят ежеминутным потоплением. И чтобы при встрече с этими бедствиями или услышав о них не приходили мы в уныние, безнадежность, а, напротив, укрепляли свою веру в то, что Господь Бог наш настолько любит нас, грешных, и печется о нашей жизни, о самомалейшем нашем деле, что и волос с головы нашей не упадет без Его святой воли, для этого сегодня и предложено нам весьма назидательное и утешительное евангельское чтение о спасении Спасителем утопающего Петра.

Так, братия и сестры, земная жизнь наша имеет большое сходство с морем, в одном церковном песнопении она и называется морем житейским. Как море во время тишины бывает спокойное, гладкое и светлое, не представляет никаких препятствий для мореплавания, так и наша земная жизнь, когда не бывает в ней разных бедствий, невзгод, напастей, несчастий, является ровной, тихой, спокойной и приятной, не имеющей препятствий для правильного и мирного течения ее. Но вот подул ветер, разыгралась буря, и море взволновалось, волны забушевали, готовые потопить не только малую ладью, но и большой корабль, и настало для мореплавателей, застигнутых бурей в море, настоящее бедствие. Подобное бывает и в нашей жизни. Настали бедствия, нашли несчастья, разыгрались страсти, пришел грех, явились соблазны — жизнь потеряла спокойствие, мир и тишину, вышла из своей обычной колеи и готова погубить неопытного, малодушного, нетвердого в христианских правилах жизни человека, не привыкшего к борьбе с искушениями. И погибает так человек для Царствия Божия.

Слышанное нами сегодня евангельское повествование, братия и сестры, не только открывает нам то великое таинство нашей веры, что Господь Иисус Христос есть воистину Сын Божий, единосущный Отцу, Всемогущий Владыка вселенной, Которому повинуется вся тварь, Которому и ветры, и море послушны, но оно внушает нам и ту утешительную и поучительную для нас истину, что Господь и Спаситель наш всегда близ нас есть во всякое время дня и ночи, что Он есть Всемогущий Помощник и Избавитель наш во всех обстояниях и превратностях жизни и что мы, немощные и неразумные сами по себе и к тому же подверженные различным обуреваниям в своей жизни, непрестанно имеем нужду в Его Божественной помощи.

При окружающей нас тьме ночной, среди этих обуревающих нас волн моря житейского, мы можем обрести истинный покой и безопасность только в сердечном убеждении в том, что плывем мы по этому морю житейскому, подобно апостолам, не сами собою, но по воле Господа плывем к предначертанному Господом берегу вечной жизни, в блаженное пристанище Царствия Божия, плывем в невидимом, но тем не менее спасительном для нас присутствии Самого Господа, ходящего по морю и укрощающего волны.

И потому Евангелие нынешнего дня учит нас мужеству и твердому упованию на помощь Божию в трудных обстоятельствах жизни, в опасностях, искушениях и несчастьях в той уверенности, что Господь всегда с нами и не допустит безвременно погибнуть уповающим на Него и любящим Его.

Все мы, братия и сестры, хотя и в разной степени, испытываем в жизни своей бурю бед и напастей, как пловцы в море. И у нас, как некогда у бедствовавших в лодке апостолов, под бременем грехов болезненно расстроено сердце, мысли и воля, так что мы иногда всего и всех боимся, даже собственной тени и шума древесных листьев. Но это потому, что у нас еще слаба вера в Иисуса Христа, потому что мы еще не соединились с Ним: ведь кто всем сердцем уверовал в Него и тесно соединился с Ним, тот никого не боится ни на Небе, ни на земле.

Господь не оставит тебя в твоем безнадежном состоянии, если ты только обратишься к Нему с молитвой и просьбой облегчить твое положение. Но в том-то и дело, что мы в это время — время искушения — часто забываем о Боге. Нас постигают бедствия, неудачи, скорби, так что одно несчастье приходит за другим. Мы не знаем, за что ухватиться среди этих скорбей и несчастий, и скоро впадаем в уныние духа, опускаем руки и думаем про себя: «Все для меня кончено, не видать мне здесь, на земле, больше радости и утешения». И приходим в отчаяние, забывая в это время обратиться к Богу.

Дорогие братия и сестры, мы немощны; силы у нас слабы; живой веры, способной творить чудеса, у нас или мало, или вовсе нет. А искушений, влекущих к погибели, слишком много. И мы, подобно апостолу Петру, утопавшему в море, утопаем в море житейском. Где же искать нам поддержки и помощи в борьбе с бедами, напастями, невзгодами, искушениями внешними и внутренними, чтобы совсем не утонуть в мятежных его волнах? Там и у Того, у Кого искал помощи утопавший Петр, у Господа Иисуса. Да взываем к Господу Иисусу все и каждый возможно чаще: «Господи, спаси, ибо я погибаю. Наставь меня на путь истины, добра и правды и укрепи на этом пути и избавь меня, Господи, от искушений. А если Тебе угодно послать мне искушения, утверди и укрепи мои слабые силы в борьбе с ними, дабы мне не пасть под тяжестью их и не погибнуть для Царствия Твоего, уготованного любящим Тебя от создания мира». Аминь.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Слово «Пророк» занимает важное место в библейском словаре. И, как правило, ассоциируется с двумя историческими личностями. Это Моисей и Илия. С Моисеем все вроде бы понятно – он и народ израильский из рабства вывел, и религиозно-политическую систему евреев в общих чертах создал, и след после себя оставил на века. А вот с Илией не все понятно. Он и писательством не занимался, и массы за собой не вел, и не был, как сегодня бы сказали, общественным активистом.

И все-таки, за что Илья так высоко вознесен и иудаизмом, и христианством, и исламом? Оказывается, главным в его служении была вера – такая вера, которая в решающий момент иудейской истории позволила этому народу сохранить истинную религию. Жизнь Илии – пример того, как Господь силой одного человека может вершить судьбы целого народа.

***

…После смерти царя Соломона единое государство, объединявшее двенадцать колен еврейского народа, разделилось на два царства – Иудейское и Израильское. Вскоре после этого израильские цари отпали от почитания Истинного Бога и стали поклоняться идолам, развращая свой народ. Но Господь не бывает поруганным, и во время правления Ахава и его жены-язычницы Иезавели, повинуясь Божьей воле, на пророческое служение вышел великий ревнитель и свидетель Его славы и могущества – Илия Фесвитянин. Он начал свою проповедь, когда среди многомиллионного населения Палестины только семь тысяч человек сохраняли верность своему Творцу. Илия рисковал в любую минуту быть убитым по приказу Иезавели, которая уничтожила в Израиле всех Божьих пророков. Но, исполненный верой в Господа, он никогда не отступал от своего главного жизненного призвания – вернуть соотечественников к почитанию Истинного Бога.

…Однажды во дворец к Ахаву пришел незнакомец. Это был высокий немолодой мужчина. Его смуглое благородное лицо, опаленное пустынным солнцем, и иссушенное горячим воздухом, украшала густая окладистая борода. Длинные волосы плотным покровом спадали ниже плеч. На Ахава смотрели живые черные глаза, лучистый взгляд которых проникал в самую глубину души собеседника. Незнакомец, не дожидаясь от царя каких-либо слов, отчеканил:

– Клянусь Богом Живым, которому я служу! В эти годы не будет ни росы, ни дождя, разве что по слову моему.

Ахава настолько поразили такие слова, что он стоял молча, словно немой. Когда посетитель стал уходить, царь, преодолев свою растерянность, спросил:

– Кто ты?

– Я Илия Фесвитянин, пророк Истинного Бога. Того, Кого ты забыл, поклоняясь идолам и ведя к духовной гибели свой народ, – ответил мужчина и, быстро удаляясь, скрылся в глубине галереи…

…Когда началась предсказанная засуха, и наступил голод и нехватка воды, Илия, слушаясь Божьего повеления, направился к источнику Хорафа на востоке Палестины. Там вороны кормили святого, утром и вечером принося ему хлеб и мясо. Но вскоре источник высох, и тогда Господь приказал Илие идти на запад, в финикийское селение Сарепту близ города Сидона.

– Оставайся там: Вдовица будет кормить тебя, – сказал ему Бог.

Придя в указанное место, пророк встретил у ворот селения бедную женщину, которая собирала дрова. Мучимый жаждой и голодом, Илия попросил ее принести воды и хлеба. Но она сказала:

– Клянусь тебе, что нет у меня никакой выпечки, кроме горсти муки. Вот, я возьму дрова и испеку последнюю лепешку для себя и для сына моего. Съедим и умрем.

– Не бойся! – сказал Илия твердым голосом, с упованием на Бога. – Испеки лепешку для меня, а себе и сыну приготовишь потом. Отныне и до конца засухи Господь сделает так, что в твоем доме всегда будет мука и масло.

Слова пророка сбылись. Запасы муки и масла не истощались, и женщина могла свободно прокормить не только себя и сына, но и святого Илию, который вплоть до конца засухи жил в ее доме.

Однажды у этой вдовы заболел сын. Он некоторое время пролежал на одре и вскоре умер. Видя горе бедной матери и желая укрепить ее веру в Бога, Илия взял мальчика, положил в своей комнате и, склонившись над ним, трижды воззвал к Богу: «Господи, Боже мой! Да возвратится в этого отрока его душа!». Господь услышал молитву пророка: мальчик ожил и был возвращен своей матери. Так по Божьему промыслу впервые в истории Ветхого Завета было совершено чудо воскрешения мертвого человека…

***

…Уже много месяцев длилась засуха, уничтожая всю растительность, иссушая водоемы и обрекая на смерть скот и зверей. На третий год засухи Господь сказал Илие:

– Пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю.

По пути к царю, Илия встретил благочестивого человека по имени Авдий, который служил во дворце у Ахава. Илия сказал ему:

– Извести Ахава, что я здесь.

Авдий долго не соглашался это сделать, боясь царского гнева. Но Илия успокоил его, и вскоре царь сам пришел к пророку.

– Это ты смущаешь израильский народ? – сказал Ахав, подходя к Илие.

– Не я его смущаю, а ты и весь дом отца твоего. Вы поклоняетесь идолам и забыли Бога Живого, – с мужеством ответил Илия. – Собери всех своих жрецов и приведи их на гору Кармил. Там я буду ждать вас.

В назначенный день под горой собралось несколько тысяч человек. Отдельной группой стояло восемьсот пятьдесят языческих жрецов, которые служили главному идолу – Ваалу. Здесь же присутствовал и сам царь.

– Долго ли вам хромать на оба колена? – сказал Илия, обращаясь к народу. – Если Господь есть Истинный Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте. – И, повернувшись в сторону жрецов, он грозно крикнул:

– Вас много, а я один. Давайте принесем жертвы: Вы – Ваалу, я – Господу Богу. Но огня под жертвами разжигать не будем. Вы призывайте Ваала, а я буду призывать имя Господа Вседержителя. Тот бог, который даст свой ответ и низведет с неба огонь, тот и есть Владыка всего мира. Пусть все узнают, Кто есть Истинный Бог!

Предложение Илии понравилось народу, и жрецам дали право первыми принести свою жертву Ваалу. Они сделали жертвенник, приготовили дрова, закололи тельца и стали молитвенно взывать к небу: «О, Ваал, услышь нас!». Но их молитвы были безрезультатны: небо молчало, а жертва продолжала лежать на дровах. До самого вечера жрецы кричали, кололи себя ножами, судорожно корчились в шаманском танце, но ответа с неба так и не последовало.

– Хватит. Теперь отойдите, чтоб и я принес жертву Господу Богу, – сказал Илия жрецам. И, обратившись к простому народу, молвил:

– Подойдите ко мне.

Затем он воздвиг из двенадцати камней жертвенник, положил на него дрова и заколотого тельца, обкопал жертвенник рвом и обильно полил жертву водой, которая, стекая, наполнила ров. Сделав все это, Илия стал молиться:

– Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля! Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне! Да познает народ этот, что Ты – Бог. И Ты обратишь сердца их к Тебе!

И тут Господь явил чудо: С неба сошло огромное огненное пламя и уничтожило тельца, дрова, жертвенник и даже воду, которой Илия поливал жертву. Все пожрал огонь.

Люди в страхе пали ниц, славя Бога и повторяя: «Господь есть Истинный Бог!».

– Можешь отправляться домой, – сказал Илия Ахаву. – Ешь и пей, ибо я уже слышу шум дождя.

Промолвив это, святой поднялся на вершину горы и стал молиться Богу о даровании дождя. Спустя некоторое время в западной части неба появилось маленькое облако, которое становилось все больше и больше. И вот уже грозные серые тучи заволокли небо, подул сильный ветер и пошел сильный дождь, питая долгожданной влагой измученную землю…

***

…Близились последние дни земной жизни пророка Илии. Однажды Господь сказал ему:

– Иди в селение Авел-Мехолу и там найдешь Елисея, сына Сафатова. Помажь и благослови его на пророческое служение, ибо он станет учеником твоим и приемником твоим после тебя.

Елисей с радостью пошел за Илией и стал его неотлучным спутником. Однажды они пришли к Иордану. Нужно было перебраться на противоположный берег, а переправы в этом месте не было. Илия взял свой плащ и ударил им по воде. Вода расступилась перед ним, и он вместе с Елисеем перешли на тот берег по сухому дну. Ученик и учитель стали прощаться.

– Скоро Господь заберет меня. Проси, что тебе сделать, прежде чем мы расстанемся?

– Отец, сила, которая в тебе, и пророческий дар, который у тебя, пусть будут на мне вдвойне.

– Нелегко исполнить то, что ты просишь. Но если увидишь, как я буду взят от тебя, то исполнится твоя просьба.

Так они шли и разговаривали. Вдруг появилась огненная колесница с огненными конями и в вихре унесла великого пророка Божьего на небо. Елисей, провожая взглядом своего наставника, закричал:

– Отец! Колесница Израиля и конница его! Своими подвигами, молитвами и ревностью о Господе ты помог израильскому народу больше, нежели это сделали царские колесницы и войска!

С грустью уходил Елисей с места разлуки. Но тут он увидел на земле плащ своего учителя, который был брошен Илией с колесницы в знак того, что он передает пророческий дар своему ученику. Елисей с благодарностью поднял плащ и никогда с ним не расставался. Дух Илии почил на Елисее…