Равноапостольный Николай (Касаткин), архиепископ Японский

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Пяти лет он потерял мать. Окончив Бельское духовное училище, а затем Смоленскую духовную семинарию, в 1857 году Иван Касаткин поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 24 июня 1860 года в академическом храме Двенадцати Апостолов епископ Нектарий совершил пострижение его в монашество с наречением имени Николай. В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня – в престольный праздник академического храма – в сан иеромонаха. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию настоятелем консульского храма города Хакодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. По словам самого отца Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы. Было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками Слова Божия особую Российскую Духовную Миссию». Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям (в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе). Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства.

В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию.

В 1874 году в Токио прибыл преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища – катехизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник». К 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. Богослужение и преподавание на родном языке, издание книг религиозно-нравственного содержания – вот средства, которые позволили Миссии добиться за короткий срок столь значительных результатов.

30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа. Вернувшись в Японию, святитель с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды: завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке особый православный богословский словарь.

Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны. За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа.

В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом.

15 февраля — Сретение Господне!

15 февраля, Православная Церковь светло празднует Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – один из двунадесятых праздников.

Само слово «сретение» на современный русский язык переводится как «встреча». Это неслучайно, так как праздник установлен в воспоминание евангельского события – встречи Богомладенца со старцем Симеоном (Лк. 2:22-40).

Праздник этот один из древнейших в христианской Церкви и является непереходящим, то есть празднуется всегда в один и тот же день – сороковой день после Рождества Христова. Именно тогда Богомладенец Христос был принесен Пресвятой Девой и Иосифом Обручником в Иерусалимский храм для совершения священного обряда. Согласно закону Моисееву, каждый первородный младенец (первенец) должен был быть посвящен Богу. При этом полагалось принести благодарственную и очистительную жертву. Совершалось все это в память об исходе евреев из Египта и избавлении от смерти Израильских первенцев. Пресвятая Дева не нуждалась в очищении, как родившая Господа неискусомужно, но по глубокому смирению своему пришла исполнить установленный закон и в качестве очистительной жертвы принесла двух голубков.

Одновременно с ними по вразумлению Святого Духа в Иерусалимском храме пребывал и праведный старец Симеон, которому к тому моменту уже исполнилось 360 лет. Еще при египетском царе Птолемее он входил в число семидесяти ученнейших мужей-толковников, трудившихся над Септуагинтой — переводом Священного Писания с еврейского языка на греческий. В процессе работы праведный Симеон, дойдя до фрагмента книги пророка Исайи: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7:14), счел его ошибочным, усомнившись, что дева может родить, и решил исправить текст: вместо слова «Дева» написать «жена». Но явившийся ангел Господень остановил его и возвестил, что Симеон не умрет, пока не узрит Христа и лично не убедится в истинности каждого слова пророчества Исайи.

В ожидании обещанной встречи со Спасителем мира праведный Симеон достиг глубокой старости. Узрев в Иерусалимском храме Богомладенца Христа, почтенный старец тотчас же узнал в Нем долгожданного Мессию, возрадовался и, взяв Его на руки, промолвил: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих, Израиля» (Лк. 2:29-32). Эти слова впоследствии стали молитвословием и получили в Церкви наименование «Песни Симеона Богоприимца».

Обратившись затем к Богородице, праведный Симеон произнес пророчество о Христе и Ее страданиях у Креста Сына: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:35).

В ознаменование события этой встречи Святая Церковь величает праведного Симеона «Богоприимцем» и чтит его память на следующий день после Сретения Господня. Вместе с праведным Симеоном в храме встретила Спасителя и пророчица Анна, славя Воплотившегося Господа и возвещая о Нем всему Иерусалиму.

Сретение Господне знаменует собой встречу двух Заветов, Ветхого и Нового. Последние праведники Ветхого Завета, старец Симеон и пророчица Анна, удостоились встречи с Заветом Новым в лице Младенца Христа.

Слово в неделю Мясопустную (О Страшном Суде)

Если в толпе кто-либо крикнет: «Пожар!», не все ли тотчас потеряют спокойствие и равновесие духа, начнут ис­кать выхода, а если выход не обеспечен, то не приходят ли в ужас, за­ставляющий забыть все остальное и искать только одного спасения жизни? Но вот святая Церковь вопиет: «Суд при дверях! Огонь геен­ны уже возгорелся во многих душах!» А люди слышат то почти равно­душно, и никто не трогается почти, чтобы предпринять хотя нечто для спасения погибающей души. Если и во сне человек увидит пламя страшного пожара, то не проснется ли от ужаса? Церковь же живо­писует в уме людей Страшный Суд и пламя геенны всеми чертами, способными возбудить от духовного сна, но люди никакими описа­ниями не трогаются и беспечно продолжают оставаться в духовном сне часто до самого конца жизни.Почему же так человек нерадит о гибнущей душе своей? Очевид­но, оттого что не верит всему, что святая Церковь устами Самого Христа и апостолов возвещает о Страшном Суде и геенне. Человеку думается, что будет как- нибудь иначе и ужасы геенские минуют его:  ведь живут все так, как и он, и не проникнуты особыми страхами.  Подлинно,  ничем в данном своем рассуждении не отличается чело­век от глупой овцы стада, которая следует за всем стадом, идет туда, куда все, и почувствует ужас, когда сама увидит воочию приблизившу­юся гибель. Человеку кажется, что ужасы геенны как-нибудь минуют  его. Почему же? Не укажет ли он только на бессмысленное «авось», которым всегда и в житейских делах хочет оправдать свою беспечность, нерадение и леность? Беспечность — плод неверия в вечные муки. Если бы жива была вера в муки вечные, если бы человек знал, что муки неизбежны, как неизбежно сгореть человеку, не отходяще­му от близкого огня, то неужели не стал бы он остерегаться? «Помни последняя твоя, и во веки не согрешишь» — на нем сбывались бы эти слова Премудрого.Люди не веруют в вечные мучения или веруют, но думают, что все не так страшно будет, как говорится в Евангелии. Почему же? Раз­ве не может быть вечных мук? Разве невозможно допустить эти му­ки? Ведь муки вечные начинаются уже на земле, человек носит их в сердце, еще не перешедши в жизнь загробную. Неверующие в веч­ные муки пусть скажут, кто из них не мучится никогда, живя на зем­ле? Кто проводит дни свои вполне счастливо, довольно и беспечаль­но? Ведь счастье — редкий цветок, который напрасно ищут целую жизнь люди и не находят того, чего желали. Если и найдут, то как скоро цветок увядает. Как самая пламенная страсть скоро блекнет, пресыщает человека, и он ищет удовлетворить ее иначе. Даже самые сильные радости, наполняющие душу восторженным блаженством, как, например, счастливая любовь, — как она скоро блекнет! Сколь­ко, кроме того, ведет за собою мук, когда на пути стоят препятствия. Сколько мук от ревности, от разных подозрений, из-за опасения по­терять то, что дорого.Люди как будто так часто жизнерадостны, сме­ются, веселятся всячески, но кто из этих веселящихся не томится по временам ощущением душевной пустоты, ничем не наполнимой, чув­ством разочарования,  недовольства, томительной, убийственной скуки. Если счастливые не считают часов, то как скучно течет время для многих и для всякого почти во многие дни и годы его жизни. Как хочется ему  «убить» это мучительное для него время! Кого не гложет тоска? Кто не чувствует никогда, что чего-то недостает его жизни? И эта тоска или ощущение недостатка чего-то нужного, при всем види­мом счастье, разве не омрачает счастья жизни? Разве зародыш томи­мой муки в душе не есть зачаток муки вечной?  А что сказать про муки  совести? Кто их не испытывал? Ведь всякое дело, противное сове­сти, оставляет в душе горький осадок, расстройство, тревогу, муку! А сколько таких тревог ежедневно? Сколько их накопится в течение целой жизни?Во всякой радости человеческой заметен уже для внимательного взора отблеск слез, ощущается дыхание печали, скорби и муки, если человек с совестью своей мало считается и об евангельских велени­ях не размышляет. Наоборот, посмотрите на истинного христиани­на, как он, несмотря на великие лишения, однако, светлел лицом и настроением духа, как он не впадает никогда в беспросветное уны­ние, во всем находит источник примирения. В его слезах уже заме­тен отблеск высшей неземной, вечной радости. Счастье человека грешника — красивое яблоко с изъеденной внутри сердцевиной; пе­чали праведника — небольшая царапина на коже этого яблока при здоровой сердцевине; счастье первого, при видимой постоянной ра­дости, подтачивается непрестанно червем мучающей его совести; второй терпит в мире скорби, но безвредные для самого сердца, но­сящего в себе зародыш жизни вечной.

И такие тревоги и муки совести грешника ничем неутолимы. Пусть многие тревоги тотчас почти улегаются, как пробегающие по морю волны, но это не значит, что они пропали бесследно, как и вол­на потом является в другом месте. Ведь и расстройства здоровья те­лесного не пропадают бесследно, но, улегаясь на время, постепенно копятся и порождают, наконец, общее расстройство здоровья, бо­лезнь и самую смерть. Ведь если бы не было расстройств, то что ме­шало бы человеку жить вечно? Так и в душе никакие тревоги не исче­зают бесследно! И сколько же их накопится, когда произведут они общее расстройство в жизни души! Какая тогда создается в душе му­ка! Подлинно, что человек посеет, то и пожнет. Он в самом себе, в са­мых делах своих носит муку, суд себе яст и пиет, по слову святого апо­стола (1 Кор. 11, 29), живя «недостойно».

В душе ничто не пропадает бесследно, даже то, что она восприняла почти бессознательно, — например, так влияет на нас окружающая среда, люди и обстановка. Быть может, вся жизнь иных людей слагается под влиянием этой сре­ды. И если постоянно принимает человек в душу мысли соблазни­тельные, а мысли порождают в душе чувства, желания и дела, с сове­стью несогласные, то сколько же накопится таких худых следов в ду­ше, которые человек воспринимал ежедневно, ежечасно, ежеминут­но в долгие годы своей жизни? Ведь каждым своим поступком и по­мышлением тайным человек чертит, создает как бы свой будущий об­раз подобно тому, как живописец или фотограф, и если этот образ пока еще темен, непроявлен, то он будет некогда проявлен, подобно фотографическому образу, Господом на Страшном Суде, когда Гос­подь во свете приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя (1 Кор. 4, 5).

Подлинно, червь «неумирающий», «неусыпающий», о котором говорит Господь, не есть какое-либо изобретение ума человеческого; этот червь зарождается и растет в муках совести еще во время зем­ной жизни. Ведь так много самоубийц! Не потому ли они покончили с собой, что не могли снести начавшихся нестерпимых, неутолимых мук совести, мук разбитого счастья, мук от обманутых надежд, разру­шения желательного строя жизни? И геенна — не призрак; ведь огонь страсти, заключающий в себе муку, уже и есть начало огня геенского, который будет гореть и не угасать, если человек не позаботится во время земной жизни угасить его.

Вот почему святые так старались помнить всегда о суде и геенне огненной, как, например, преподобный Ефрем Сирин, который, «час присно провидя суда, рыдал еси горько». Вот почему предки наши так держали всегда в памяти Страшный Суд: с изображения на картине и в слове при князе Владимире начали обращение к христи­анству; с памятью о Страшном Суде выходили всегда из храма, над входом в который изображали Страшный Суд, оживляли память о нем картинами на стенах домов, духовными стихами и т. д.

И наобо­рот, ослабевая в памятовании Страшного Суда, как стали поздней­шие потомки забывать и заветы Христа! Они более помнят то, что  их занимает, что приятнее. О Страшном Суде они забывают, потому что память о нем могла бы разрушить радости жизни земной, забы­вают, думая, что до суда еще далеко и время его неопределенно. Как люди не заботятся о землетрясении, которое наступит еще, как они думают, не скоро и в неопределенный срок, так не беспокоятся и о приближении Суда, неверие же укрепляет в состоянии такой беспеч­ности. Как люди пред потопом всемирным не хотели верить пропо­веди Ноя, так и ныне люди пребывают в беспечном неверии, тем бо­лее что наука века сего внушает нередко, будто и всемирный потоп, и огонь вечный — пустые сказки. Как, думают иногда они, может быть Суд столь страшным, если Судьею будет Христос, исполненный столь великой любви к людям, кротости и всепрощения? Но ведь эта-то кротость именно и усилит страх Суда. Если грешники, на земле живя, так боятся праведника, так стараются обойти его и не встре­титься с ним, то как встретятся лицом к лицу со Христом, кротким безгрешным Праведником, помня все дела свои, какими каждый день Его прогневляли? Ведь кроткий лик Христа будет чистейшим зеркалом, в котором особенно ясно отразится вся нечистота и не­правда их жизни! И хотя бы лик Господа оставался неизменно крот­ким, не соберет ли именно эта кротость «горящие уголья» на головы грешников (Притч. 25, 22; Рим. 12, 20)? Горе тем, у кого эти уголья не возжгут в сердцах пламенного раскаяния во время земной жизни, у кого вследствие окаменения сердечного обратятся в пламя неугасающее геенны огненной!

Как же нужно и нам неослабнее хранить память о последнем Страшном Суде Христовом и муках геенны огненной! Как нужно, жи­вя на земле, плакать и радоваться совсем не о том, о чем обычно мы плачем и радуемся, заменять бесполезные печали века сего скорбью, полезной для души в ее жизни вечной, радостям суетным, мимолет­ным предпочитать радости во Христе нескончаемые! Как нужно вслед за святой Церковью, из глубины сердца воздыхая, молиться: «Молитву пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися!», или словами пес­ней нынешнего праздника:  «Увы мне, мрачная душа! Доколе от злых не отреваешися? Доколе унынием слезиши?.. Что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова?», и еще: «Помышляю день страшный и плачуся деяний моих лукавых, како обещаю безсмертному Царю? Коим же дерзновением воззрю на Судию блудный аз? Благоутробный Отче, Сыне Единородный, Душе Святый, помилуй мя!» Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской

Подача записок в Великий пост. Традиции и особенности.

Великий пост — время особой молитвы и духовного сосредоточения. В эти дни Церковь призывает верующих не только к воздержанию в пище, но и к усиленному вниманию к молитвенному правилу, включая поминовение живых и усопших. В течение всего поста, как и в остальное время года, в храме ежедневно совершается чтение поданных записок о здравии и об упокоении. Имена вносятся в синодик — специальную поминальную тетрадь, — и священнослужители возносят их перед престолом Божьим в положенное время.

Picture background

Особенностью Великого поста является изменение порядка совершения проскомидии — важнейшей части Литургии, где из просфор изымаются частицы за живых и усопших. В будние дни (с понедельника по пятницу) полная Литургия не служится, а потому и проскомидия не совершается. Однако это не отменяет молитвенного поминовения: имена из записок, поданных на сорокоуст или годовое поминовение, читаются на утренних богослужениях. В субботу и воскресенье, когда совершается полная Литургия, проскомидия возвращается в чин службы, и частицы за указанных в записках людей изымаются как обычно. Таким образом, сорокоуст, начатый в пост, длится положенные 40 дней, сочетая будничные и воскресные поминовения. Разовые записки о здравии или об упокоении также принимаются ежедневно.

Особое место в постной практике занимают Родительские субботы — дни усиленного поминовения усопших. В эти дни в храмах служатся заупокойные богослужения: панихиды и парастас. Парастас в переводе с греческого означает «ходатайство» — это великое поминовение всех усопших православных христиан, где Церковь молится об их упокоении и прощении грехов.

Не стоит забывать, что поминовение в храме — это не формальность, а выражение любви и заботы о ближних. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Молитва за других — это милостыня души, которая не требует денег, но сердечного участия». Великий пост — прекрасное время, чтобы соединить общую церковную молитву с личным правилом. Даже если Вы подали записку, добавьте к ней краткое молитвенное обращение дома.

Помните, что Церковь — это не механизм, а живой организм. Даже если технические детали (вроде отсутствия проскомидии в будни) кажутся сложными, суть остается неизменной: каждое имя, поданное с верой, становится частью общей молитвы Церкви. Как говорил преподобный Паисий Святогорец: «Бог слышит не бумагу, а сердце».

 

14 февраля — день памяти мученика Трифона.

Светские праздники мы воспринимаем по-разному: кто-то радуется возможности сделать ближним что-то приятное, остаться в общем русле праздника и посочувствовать торжествам, кто-то подмечает, как многие праздники стали настоящим коммерческим культом, поднимающим продажи крыс, запредельно дорогих роз и всевозможных сердечек. Кто-то ломает голову, пытаясь оградить детей от того, что спешат устроить в школах не разобравшиеся во всех заграничных праздниках учителя, принуждая детей чуть не с первого класса подыскивать себе возлюбленных для поздравлений, кто-то и не помнит этих светских дат.

В мире сегодня день святого Валентина, ставший, после процесса политкорректных замен просто Валентиновым днем. Такая популярность праздника для нас должна иметь одно ясное следствие, говорил американский священник о. Джон Бокман, видя то, во что вылился сегодня день св. Валентина, мы, православные, просто обязаны почитать его память, вспоминая о том, что он претерпел страдания за Христа и отдал жизнь свою за Него. Мы должны помнить его не как организатора свадеб и сводника, что, кстати, не находит подтверждения ни в одном житии обоих известных нам мучеников, а как мученика Христова. Моли Бога о нас, святый мучениче Валентине!

Но в нашем календаре сегодня совсем другая дата – день памяти святого, особенно любимого на Руси и известного своей скорой помощью и ответом на наши молитвы. Святой мученик Трифон.

Это его на многих иконах изображают с соколом, существует мнение, что именно он первоначально изображался на гербе Москвы.

Как происходит так, что святой, родившийся и умерший в далекой стране, где и название сейчас другое и сотни лет с тех пор прошли, оказывается столько почитаем?

Мученик Трифон, хоть и не получил образования и пас гусей, но был с детства известен многим Божиим даром: он исцелял людей и изгонял бесов. Он сумел помочь людям в самых будничных проблемах, например, как-то по его молитве поля очистились от насекомых-вредителей.

А дальше раскроем житие

«Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана. В молодую, умную и красивую Царевну вселился бес и тяжко мучил ее. Однажды он прокричал, что только Трифон может изгнать его. Император приказал разыскать чудотворца и доставить в Рим. В ту пору святому Трифону было 16 лет.

Когда святой приблизился к Риму на расстояние трех дней пути, лукавый дух не смог вынести его приближения и вышел из дочери Гордиана. Святого Трифона привели к императору, окруженному придворной знатью. Он умолил святого показать демона воочию, желая убедиться, что юноша действительно исцелил царевну. После уединенной молитвы к Богу и строгого поста в течение шести дней, святой Трифон приказал нечистому духу явиться зримо императору и его приближенным.

В Четиих-Минеях Святителя Димитрия Ростовского (†1709) об этом повествуется так: «Святой же Трифон исполнен сый Духа Свята, и умными очесы на невидимаго духа смотряяй, рече: тебе глаголю, душе нечистый, во Имя Господа моего Иисуса Христа явись очевидно сущим зде, и покажи им скаредный и безстудный свой образ, и немощь свою исповеждь. И абие явися диавол пред всеми во образе пса черна, имущ очи аки огненны, главу влекий по земли…». На вопрос святого Трифона, как он дерзнул вселиться в создание Божие, бес ответил, что над христианами он такой власти не имеет, а может мучить только тех, «кто следует своим похотям и дела, угодные нам, творит».

Услышав это, многие из присутствовавших оставили идолопоклонство и уверовали во Христа. Щедро одаренный императором, святой Трифон вернулся на родину. Все полученные дары он раздал по дороге нищим.

Когда на царский престол вступил император Декий (249-251), жестокий гонитель христиан, было донесено его епарху Аквилину, что святой Трифон смело проповедует христианство и многих приводит ко Крещению. Услышав о том, что его ищут царские слуги, святой Трифон не стал укрываться, но сам отдал себя в руки гонителей. Приведенный на суд к Аквилину в г. Никею, он смело исповедовал свою веру во Христа. Аквилин не смог запугать юного Трифона никакими угрозами. Тогда епарх приказал связать святому мученику руки, подвесить его на дереве и бить в течение трех часов. За время избиения не услышал мучитель ни одного стона мученика. После этого святой Трифон был брошен в темницу.

Через некоторое время Аквилин еще раз применил угрозы и уговоры, а затем, видя безуспешность своих усилий, подверг мученика новым истязаниям. Тело святого Трифона терзали железными крючьями, обжигали раны огнем, вбили в ноги железные гвозди и водили по городу. А когда мученика заставили идти вслед за конем, на котором епарх отправился на охоту, святой Трифон пел следующие стихи из псалмов пророка Давида: «Соверши стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя… Стопы моя направи, Господи, по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие» (Пс. 16, 5; 118, 133). Повторял он часто и слова первомученика святого архидиакона Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян. 7, 60).

Господь укреплял Своего избранника, и он мужественно переносил все пытки. Во время мучений перед святым предстал Ангел с драгоценным венцом в руках. Увидев это, мучители испугались, но Аквилин еще более ожесточился. На следующий день он продолжил пытки, после которых приговорил мученика Трифона к усечению мечом. Перед смертью святой благодарил Бога, укреплявшего его в страданиях.

Древнее Житие передает такие слова святого мученика к Богу: «…Приими в мире душу мою, всех же, иже мя, раба Твоего, воспоминати будут, и в память мою Святыя Жертвы принесут Тебе, услыши с высоты Святыни Твоея, и призри на них от Святаго Жилища Твоего, подая им изобильная и нетленная дарования, яко Един еси Благ и Щедрый Податель во веки веков». Святой отошел ко Господу прежде, чем была отсечена его честная глава.

Тело мученика христиане хотели предать земле в городе Никее — месте его страданий. Но святой Трифон в видении велел перенести его тело на родину, в селение Кампсаду. Воля святого мученика была исполнена. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем — в Рим.

Большим почитанием пользуется святой мученик Трифон в Русской Православной Церкви.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном (1533-1584) во время охоты улетел любимый царский кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу и пригрозил смертью за неисполнение приказа. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он прилег отдохнуть, усердно попросив помощи у своего покровителя — святого мученика Трифона. Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета. Этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься». Проснувшись, сокольник увидел неподалеку на сосне кречета, которого искал. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Вскоре на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.

В настоящее время глава святого мученика хранится в городе Которе (Черногория), в кафедральном соборе святого Трифона. Часть мощей в 1803 году была оттуда привезена в Россию. В 1819 году эта святыня была вложена в трех ковчежцах в икону святого мученика Трифона, находившуюся в построенной в его честь церкви. Ныне эта икона находится в храме в честь Знамения Пресвятой Богородицы, у Рижского вокзала в Москве, неподалеку от места явления святого Трифона сокольнику».

При жизни Трифон откликался на малейшие просьбы и беды. И теперь у Престола Божия он молится за нас. Иногда люди говорят – ну это же такая мелочь, такая житейская беда, ну как с ней обратиться к Богу с молитвой? Но Господь слышит все наши молитвы и знает о них еще до того, как мы сами начинаем молиться. И мученик Трифон помогает нам. Прихожане храма св. мч. Трифона могут часами рассказывать о тех чудесах, которые совершаются по молитве к святому. По молитве с верой. Ведь не вера от чудес, а чудеса происходят от веры, что Господь рядом, что он поможет.

Молятся мученику Трифону в устроении житейских дел, квартирных проблемах и сложностях со здоровьем.

“Радуйся, Трифоне, скорый помощниче всем, с верою и любовию к тебе притекающим!”

 

Премьера документального фильма-расследования «Сеть» в Сергиевом Посаде.

26 февраля 2026 года в российский кинопрокат выходит новый документальный фильм-расследование телеканала «СПАС» – «Сеть». Это первое кино о правилах, по которым существует сеть Интернет, о рисках и угрозах, которая она несёт, о расставленных ею ловушках и о том, как она влияет на людей.

Герои фильма «Сеть» – подростки, которые страдают от игромании, взрослые, которые проиграли целое состояние в онлайн-казино, дети, которые проходят реабилитацию от гаджетомании, волонтёры, спасающие подростков от киберпреступников, и активисты, разоблачающие создателей суицидальных групп.

Зрители не только узнают о манипуляциях Интернет-пространства, но и откроют для себя правила жизни онлайн, которые помогут каждому защитить себя и своих близких от приближающегося цифрового цунами.

Синаксарь в неделю о блудном сыне

Стихи:
Кто, как и я, блудник, — дерзай, иди:
Ведь Божиих щедрот для всех открыта дверь.

В этот день мы празднуем возвращение блудного сына, которое божественные отцы поставили в Триоди на втором месте по следующей причине.

Поскольку некоторые знают за собой множество беззаконий, от юности жив блудно, проводя время праздно, в пьянстве и нечистоте, и таким образом впав во глубину зол, приходят в отчаяние, которое есть порождение гордости. Поэтому они никак не хотят перейти к исправлению, выставляя (в оправдание) пленение злом, из-за чего впадают в еще большее зло.

Святые отцы, проявляя и к таковым людям отеческое человеколюбие и желая избавить их от отчаяния, предлагают здесь настоящую притчу после первой, выдергивая с корнем эту страсть и восставляя их к приобретению добродетели, открывая много согрешившим, блудным преблагое Божие милосердие, показывая через эту притчу Христову, что нет таких грехов, которые могут превзойти Его человеколюбие.

Итак, два сына человека, то есть Богочеловека Слова — это праведные и грешные. Старший — это всегда пребывающий в исполнении заповедей Божиих и во благодати Его и никогда не отступающий от Него. А младший — возлюбивший грех и через постыдные дела отпавший от пребывания с Богом, грехом истощивший Божие человеколюбие, живя блудно. Он не сохранил целомудрия, послушался лукавого демона и по сластолюбию поработился его воле, но не мог удовлетворить желания. Ибо грех, разжигающий привычкой к временному наслаждению, ненасытен, и Господь в притче уподобляет его рожкам — пище свиней, потому что рожки кажутся вначале сладкими, а после бывают жесткими и грубыми, как плевелы; так же и грех.

Наконец, придя в себя, блудный (сын), погибающий от голода добродетели, возвращается к Отцу со словами: Отче! я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим (Лк. 15, 8). Но Отец принимает кающегося без укора, с распростертыми объятиями, являя Божественную и отеческую любовь. И дает ему одежду, то есть Святое Крещение, печать и обручение — благодать Всесвятого Духа, к тому же и сапоги, чтобы отныне змеями и скорпионами не уязвлялись стопы его ног, но наоборот, сами сокрушали их головы. Потом Отец ради него с величайшей радостью закалывает откормленного тельца — Сына Своего Единородного, и дает причаститься Плоти и Крови Его.

И как бы удивляясь бесконечному милосердию Отца, старший сын высказывает все свое негодование. Однако Человеколюбец и его приводит в молчание, приглашая тихими, кроткими и благосклонными словами, говоря: «Ты всегда со Мною, и надо было разделить с Отцом пир и радоваться, что сей сын Мой раньше был мертв грехом, — и ожил, раскаявшись в безрассудных делах; пропадал, удалившись от меня привычкой ко греху, — и нашелся Мною, пострадавшим (за него) по милосердию Своему и призвавшим его по милости Своей» (ср.: Лк. 15, 31—32).

Притча эта приложима и к еврейскому народу, и к нам. По той причине она помещена здесь святыми отцами, что, как сказано ранее, удаляет отчаяние и нерешительность начать добрую жизнь, поучает покаянию и обращению согрешившего подобно блудному. Ибо раскаяние — это лучшее оружие и сильная помощь против демонских стрел.

Христе Боже наш, по неизреченному Твоему человеколюбию помилуй нас. Аминь.

8 февраля — Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской!

Этот праздник был установлен еще Патриархом Тихоном и утвержден Поместным Собором 1917–1918 годов. Но праздновать его в России стало возможно только в 1990-годы. Да и Русская Православная Церковь Заграницей прославила лик новомучеников лишь в 1981 году. Но и сегодня, более тридцати лет спустя, их почитание в Церкви воспринимается далеко не однозначно. Почему? Может, потому, что из своего спокойного, благополучного настоящего мы просто не в состоянии осознать, через что совсем недавно прошла наша Церковь и для чего ей было послано это испытание?

Русская Церковь вступила на свой крестный путь мощной и полнокровной: в 1914 году в России было 1025 монастырей, 78488 церквей, часовен и молитвенных домов, 51105 священников, 15035 диаконов и 46489 церковнослужителей, 130 архиереев. 70% населения империи — 120 миллионов человек — считались православными.

Но в 1917 году большевики, взяв власть, тут же повели с Церковью войну на уничтожение. Уже 2 ноября «Декларация прав народов России» изгоняла Церковь из всех сфер гражданской и общественной жизни. А 11 декабря у нее конфисковали все учебные заведения, в одночасье лишив ее возможности готовить образованных священников и заниматься религиозно-нравственным воспитанием. 17–18 декабря были приняты декреты по брачному законодательству, по которым юридическую силу получал лишь гражданский брак, 16 января 1918 года был ликвидирован институт военных священников, 22 января опубликован декрет «О свободе совести», по которому религиозные общества лишались права владеть собственностью и прав юридического лица, 19 апреля была создана специальная «ликвидационная» комиссия при Народном комиссариате юстиции, а 10 июля первая советская конституция лишила духовенство и монашество избирательных прав. Многих прав лишались и дети духовенства (в частности, им запрещалось поступление в высшие учебные заведения). Ответственность за приходскую жизнь возлагалась на группу мирян из 20 человек («двадцатки»), чем подрывалась власть настоятеля.

В 1918–1920 годах в административном порядке было закрыто 673 монастыря из 1025 дореволюционных обителей.

Первым российским новомучеником стал в 1917 году протоиерей Иоанн Кочуров, убитый большевиками после отступления отряда генерала Краснова из Царского Села только за то, что во время крестного хода попытался обратиться к народу со словами мира и утешения. А 25 января (7 февраля по новому стилю) 1918 года революционные солдаты убили в Киеве митрополита Владимира, первым из архиереев принявшего мученическую кончину при советской власти.

В гражданскую войну ЧК были уничтожены тысячи клириков и мирян. Началась травля Церкви в печати. В 1922 году состоялся первый публичный процесс над духовенством — начались расстрелы «по приговору суда». Только в 1923 году погибли 2691 священник, 1962 монаха и 3447 монахинь и послушниц.

Атеистическая литература хлынула потоком: за 15 лет после революции было издано 1700 названий антирелигиозной литературы общим тиражом 40 миллионов экземпляров.

В 1928 году Церковь была объявлена «кулацко-нэпманской агентурой», которая «мобилизует реакционные и малосознательные элементы в целях контрнаступления на мероприятия Советской власти». Намерение властей физически уничтожить носителей религиозного сознания стало очевидным. «Служители культа» вновь в массовом порядке стали подвергаться арестам, заключению, ссылкам, а иногда и расстрелу. За 1929–1933 годы было репрессировано около 40000 священно- и церковнослужителей. Как правило, сажали их «за антисоветскую агитацию» и «как социально чуждый элемент».

К началу 1935 года число зарегистрированных церковнослужителей Русской Церкви не превышало 20000 человек. Многие перешли на нелегальное положение.

И все-таки в 1937 году во время переписи населения из 98 миллионов 400 тысяч человек старше 16 лет, проживавших в Советской России, православными себя назвали 41,6 млн. человек — 42,3 % взрослого населения страны. И началась новая волна репрессий. Только в 1937 году было расстреляно 60 епископов. В массовом порядке арестовывали и рядовое духовенство. Произвол в гонениях был возведен на общегосударственный уровень.

По данным Комиссии по реабилитации Московской Патриархии, к 1941 году было репрессировано за веру 350 тысяч человек, из них 140 тысяч священнослужителей. К 1941 году в Русской Церкви было 5665 официально зарегистрированных священнослужителей, причем больше половины из них проживали на территориях, присоединенных к СССР в1939–1940 годы. Религиозная жизнь в стране внешне почти прекратилась. Но, несмотря на самые страшные в истории христианства гонения, полностью уничтожить Церковь так и не удалось. И после Великой Отечественной войны гонения на нее возобновились.

В 1945 году зазвонили колокола во вновь открытой Троице-Сергиевой лавре, а в 1964 году в городе Великий Устюг из 40 дореволюционных церквей не осталось ни одной действующей. «Церковников» теперь сажали и ссылали за «тунеядство», «антиобщественный паразитический образ жизни» и «нетрудовые доходы». Впрочем, была статья и за «нарушение законов об отделении церкви от государства», да и «антисоветскую агитацию и пропаганду» никто не отменял.

За 1961–1964 годы было осуждено по религиозным мотивам и приговорено к различным срокам заключения и ссылки 1234 человека. В 1971 году на всю огромную страну, занимавшую шестую часть суши, на регистрации состояло 6234 священника и 618 диаконов, число приходов сократилось с 13008 в 1960-м до 7338 в 1970-м. Закрылись 32 православных монастыря, а монашествующих на всю страну осталось 1200 человек.

Но в сознании ранней Церкви мученики вовсе не были «жертвами» кровавых репрессий со стороны безбожных гонителей: они были победителями и рождали не жалость и сострадание, а восхищение мужеством и верностью Христу.

Но так ли мы смотрим сегодня на наших новомучеников? Нам почему-то с ними как-то неловко: умом понимаем, что они заслуживают великой чести — а на практике толком не знаем, что делать с их памятью. Неудобные они какие-то. Неформатные.

А может, мы просто не можем разорвать связи с той самой «системой мироустройства», которой наши новомученики противостояли до крови — и победили ее? И их вызов слишком резок для нашего политкорректного слуха?

Чтобы мы — не формально, а всем сердцем — осознали их святость, нужно время и реальное понимание, что они молитвенно участвуют в нашей жизни. Слава Богу, святые — и особенно мученики, претерпевшие такие скорби, — умеют любить нас несравненно больше, чем мы умеем любить и чтить их. И связь — живая и сильная — у них с нами есть.

Слово в неделю о мытаре и фарисее

Мытарь и фарисей пришли в церковь помолиться. Фарисей во время молитвы своей хвалился делами своими и осуждал других, а мытарь с глубоким сознанием своего недостоинства молился так: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18:13). Первого осудил Господь, а последнего оправдал, говоря: «Всякий возвышающийся унижен будет, а унижающий себя — возвысится» (Лк. 18: 14).

Дорогие, если смотреть на внешние поступки, а не на внутреннее расположение сердца, то фарисея никак нельзя назвать дурным человеком. Во всяком случае, он был человек беспорочный в гражданском смысле и наружно благочестивый. При всем этом молитва его была отвергнута. Напротив, мытарь был не без грехов и пороков. Он сам сознает свою греховность, и однако же молитва его была услышана. Почему это так? А вот почему: фарисей молился высокомерно, с таким настроением духа, в котором он сам весь обнаружился. Ведь в молитве люди выказываются такими, какие есть на самом деле и как живут. К жизни евангельского фарисея и его молитве можно применить слова Апостола: «Люди самолюбивые, сребролюбивые, гордые, надменные, злоречивые, имеющие вид благочестия, силы же его отвергшиеся» (Тим. 3:2-5).Фарисей с надменностью держал себя по отношению к Богу. Гордо вошел он в храм, стал впереди всех, на видном месте. В нем не заметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его Дому, он презрительно обращался с ближними. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями – судя по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывал их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает: о себе самом думает высоко, а о других – низко.Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей – благодарил не за избавление от тяжких искушений к греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие люди. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самовосхваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. В действительности, вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости. И Бог ее не слышал.Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божией. Мытарь стал вдали в храме и не смел даже поднять очей своих на небо. Он не шел вперед, хотя был человек должностной, собиратель пошлин, и, вероятно, с хорошим состоянием.

В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Мытарь ударял себя в грудь – истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются и во вне.

Мытарь молил Бога о помиловании. «Боже! Милостив будь мне, грешному». Его единственное желание – получить прощение грехов. Словом, в своей молитве мытарь выказывался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением, «а смиряяй себе вознесется».

Дорогие! Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же вступим во следы мытаря с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении пред живою совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в перси.

Первый путь земного благополучия – путь погибели в вечной жизни; второй – стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды.

Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство – наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаревым ко Христу, и в Нем найдешь просвещение.

Святой праведный Алексий (Мечев) Московский

Старец в миру. Cвятой праведный Алексей Мечёв. Житие, письма, проповеди, записи на книгах. Образ, 2010 г. С. 103-105

3 февраля 2012 г.